"О Церкви и Государстве. К вопросу об «автокефалии»." Роман Андреевич Котов.

Опубликовано 12.10.2018

«Как нельзя разделить Пресвятую Троицу, Отца и Сына и Святого Духа, это Един Бог, так нельзя разделить Россию, Украину и Белоруссию. Это вместе Святая Русь…»

Преподобный Лаврентий Черниговский

Ситуация с так называемой автокефалией так называемой украинской церкви выявила одну давнюю проблему которая существует не десять, не двадцать лет, и даже не сто лет. Вопрос взаимоотношений Церкви и Государства. Обратимся к истории.

Все мы привыкли к фразам «Церковь отделена от Государства», «Церковь вне политики», «Церковь должна только молиться». Так нам годами твердили с амвонов на проповедях, в церковных СМИ, а теперь в интернете. Но было ли так всегда? Всего лишь сто лет назад был отнят от среды Удерживающий (Фесс 2:7) и в результате революции Церковь оказалась «отделенной» от Государства. До этого события со времен святого Императора Константина (325 год по Р.Х.) и до времен святого Императора Николая II (1917 год по Р.Х.) Церковь и Царство находились в состоянии симфонии – не сливаясь полностью, но и не будучи разделенными. Революция отменила это положение, сделав Церковь крайне зависимой от власти. Но какой? Достаточно посмотреть на составы правительств, начиная с Февральской революции, где число представителей тайных обществ и просто богоборцев явно зашкаливало. Де-факто в 1917 году власть захватили явно антихристианские силы, что сразу же сказалось на положении Церкви.

Рассмотрим вопрос взаимоотношений Церкви и Государства в порядке хронологии, дабы понять, как сложилась нынешняя ситуация:

В 1917 году в момент т.н. «февральской революции» Церковь устами иерархов Св. Синода провозгласила – «свершилась воля Божия», фактически встав на сторону заговорщиков (подробней см. в книгах и материалах историка Михаила Бабкина, напр. «Церковь и свержение монархии). Об этом подробно рассказывает документальный фильм «Не хотим Царя, токмо кесаря», который заслуживает внимания: https://www.youtube.com/watch?v=KwkVpw6umbE. Трагические последствия данного решения Синода не замедлили сказаться вскоре, когда «Временное правительство» фактически начало гонения на Церковь – уравняв ее со всеми «конфессиями» вплоть до шаманов, и затем, лишив какой-либо защиты от набиравшего ход революционного террора. И пусть не само Временное правительство зачастую вершило этот террор, но результаты его были значительными. Революция проникла в ограду Церкви.

Как известно если нет искреннего раскаяния и исправления, один грех тянет за собой следующий. Грех измены Присяге Императору Николаю II «благословенный» Синодом толкнул народ к последующей Гражданской войне и распаду страны на части – сначала в 1917-18 годах, а потом в 1991-м. Как говорится предавший единожды…

В октябре-ноябре 1917 года в момент захвата власти большевиками Церковь, в лице Поместного Собора, на котором в это самое время избирали Патриарха, де-факто самоустранилась от происходящего, ограничившись призывом к примирению к обеим сторонам. Даже отпевание погибших – как со стороны захвативших власть большевиков, так и со стороны противостоявших им юнкеров, кадетов, студентов и офицеров, происходило в духе «примирения». И это притом, что большевики сразу же показали, что ни с кем «мириться» не собираются, учинив расправу над сложившими оружие юнкерами.

В ходе Гражданской войны, Церковь устами Патриарха Тихона сначала предала большевиков анафеме, а затем фактически с ними «примирилась». При этом тайно святитель Тихон сочувствовал Белой армии, и даже посылал иеромонаха с благословением адмиралу Колчаку идти освобождать Москву. Но официального или точнее сказать открытого, как во времена Гермогена, благословения не прозвучало, более того – Церковная иерархия попустила свершиться цареубийству (открыто за Царскую власть выступали порядка десяти епископов, из более чем трехсот). И только после свершившегося екатеринбургского злодеяния возник вопрос о том, что кровь убиенного Императора легла и на всех, кто допустил его убийство. Как говорится «Кровь Его на нас и на детях наших» (Евангелие от Матфея, гл. 27, ст. 25).

Совершив предательство, и допустив цареубийство, Православная Российская Церковь попала под анафему – нарушив Соборную Грамоту 1613 года и 11 анафематизм, читаемый в Неделю Торжества Православия (который сами же иерархи вскоре и «отменили»). Последствия этого оказались просто катастрофическими – Церковь испытала на себе гонения, сравнимые разве что со временами Нерона и Диоклетиана. После Гражданской войны, террора, создания советской властью обновленческой «Живой Церкви», борьбы за сохранение православия, Церковь пошла на соглашение с советской властью и устами митрополита Сергия Старгородского в 1927 году провозгласила себя полностью лояльной богоборческой власти, «радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи» (из Декларации митр. Сергия).

При этом значительная часть Церкви «декларацию» не приняла и перешла на катакомбное положение («иосифляне», «тихоновцы» и другие). Кроме того за границей сохранилась относительно независимая РПЦЗ, так же не принявшая «Декларацию» митр. Сергия. После этого фактически на территории СССР Церковь потеряла всякую самостоятельность (многие священники хорошо помнят, как работали уполномоченные по делам религии). Так продолжалось вплоть до конца 1980х годов, когда постепенно началось возрождение православия на территориях, входивших в состав Российской Империи. Что же произошло в отношениях Церкви и Государства в момент крушения советской власти?

В 1991 году РПЦ МП осудила ГКЧП (впрочем, в реальности открыто выступили против ГКЧП лишь несколько священников в Москве, да и сам «путч» был весьма кратким и по определению генерала Лебедя – опереточным). В 1993 – во время октябрьского кризиса и расстрела Дома Советов, МП провозгласила предать анафеме сторону первую пролившую кровь, но в итоге этого сделано не было. Устранившись от происходящего, по факту она продолжила линию сотрудничества с властями, в новых для себя условиях. При этом параллельно началось и открытие на территории бывшего СССР храмов под юрисдикцией РПЦЗ, которую возглавлял в ту пору Митрополит Виталий Устинов (1910 – 2006 гг.).

При этом в 1992 году произошел церковный раскол на Украине, где тогдашний Киевский митр. Филарет (Денисенко) учредил собственную «церковь» и сам назначил себя «Киевским Патриархом» (чего в истории не было в принципе). РПЦ МП анафематствовала его, и не признала «Киевский Патриархат» (однако его признала новая украинская власть и СБУ). На глазах миллионов людей начали сбываться пророчества преподобного Лаврентия Черниговского – «на Украине ополчатся против Православной Русской Церкви, ее единства и соборности. Этих еретиков будет поддерживать безбожная власть, а поэтому будут отнимать у православных церкви и верных избивать. Тогда Киевский Митрополит (недостоин сего звания) вместе со своими единомышленными архиереями и иереями сильно поколеблет Церковь Русскую. Весь мир удивится его беззаконию и устрашится. Сам уйдет в вечную погибель, как и Иуда. Но все эти наветы лукавого и лжеучения в России исчезнут, а будет Единая Церковь Православная Русская». По факту с той поры на территории Украины стали активно действовать несколько параллельных структур, претендующих на лидерство – УПЦ МП, УПЦ КП, УАПЦ («автокефальная церковь»), УГКЦ (униаты) и РПЦЗ. И если на территории РФ Московская Патриархия явно доминировала (число приходов вне РПЦ МП было относительно не велико), то на Украине суммарно все остальные имели почти такое же число храмов что и МП. Отношения к власти же и дальше строились по старой схеме.

В 2014 году в момент «майдана» и переворота, УПЦ МП фактически устранилась от происходящего, хотя де факто часть ее иерархов поддержали майдан и последовавшую за ним гражданскую войну. «УГКЦ», «Киевский Патриархат» и «УАПЦ» с самого начала открыто поддержали майдан и войну, РПЦЗ в мнениях разделилась – часть выступала за «майдан», часть против. Казалось бы – требовалось какое-то ясное мнение от УПЦ МП по поводу происходящего, но его не последовало. В начавшейся гражданской войне она на словах выступила за «миру-мир»… на деле же – активно участвовала и в сборе средств для ВСУ, и в поддержке военнослужащих, окормляя их до того момента пока это не запретили сами украинские власти. Лишь малая часть священства вопреки давлению сверху поддержала православных на Украине, и саботировала поддержку ВСУ. При этом многие священники просто бежали из зоны боевых действий, бросив своих прихожан и храмы. Немногие остались и молились под обстрелами… По факту решительную позицию заняли лишь единицы, большинство осталось лояльными к власти вне зависимости от ее отношения к Церкви, каноничности, неканоничности и т.д. Так продолжалось вплоть до недавнего времени, когда вопрос о предоставлении «автокефалии» стал актуальным, и появилась реальная угроза силового давления на УПЦ.

Какой же можно сделать из всего этого вывод? Какой должна быть схема взаимоотношений Церкви и Государства? Меняется ли отношение Церкви к власти в зависимости от государственного строя, политики, отношения самого Государства к Церкви? Переведем рассмотрение этого вопроса из плоскости перечислений исторических событий последнего столетия, к одному примеру. Ведь не первый раз случаются потрясения на Руси (а нынешняя «Украина» это ее неотъемлемая часть, колыбель Малой Руси).

Была 400 лет назад ещё одна Смута, поставившая под угрозу само существование и Русской Церкви и Русского Государства. И тогда ни у кого и тени сомнения не возникло относительно задач Церкви в смутный период. Именно она и выступила той организующей, духовно укрепляющей силой, которая подтолкнула народ к созданию народного ополчения и спасению Государства. Именно Церковь в великую Смуту начала 17 века спасла Государство и народ от гибели. И здесь, как нам кажется, кроется ответ на наши вопросы.

Но что было бы, если Патриарх Гермоген в 1612 году не призвал народное ополчение идти, помолившись освобождать Москву от захватчиков, а … призвал бы к «молитве о мире», «об умирении сторон», о … вразумлении Лжедмитрия и ляхов? Как чувствовали бы себя православные ополченцы, собиравшиеся на освобождение захваченной оккупантами столицы, если бы их на это не благословил бы святитель Гермоген? Многие бы пошли в бой с уверенностью, зная, что … во всех церквях Руси молятся «о мире» с завоевателями? Сколько бы людей выступило в поход, учитывая огромный авторитет Церкви в народе в ту пору? И кто победил бы – «воры-казаки», грабившие подмосковные деревни не хуже «ляхов», польские оккупанты или православные ополченцы Минина и Пожарского?

Кому-то покажется, что это сравнение не корректно, дескать, то было тогда, а это - теперь. Однако ещё в самом начале войны, в 2014 году глава СБУ Наливайченко открыто заявил, что власти Украины борются именно с «православным фундаментализмом». И правда – артиллерия ВСУ неоднократно сносила православные храмы вплоть до фундамента (случайностью точечные обстрелы храмов на православные праздники не назовешь, следовательно, слова главы СБУ были отражением реально проводимой политики). Казалось бы – Церковь не имеет права молчать в такой ситуации. Но по факту руководство Московской Патриархии полностью устранилось от происходящего, заняв позицию умиротворения агрессора. Даже гуманитарная помощь на Донбасс собиралась в основном волонтерами, редко – на приходах, да и то частным образом. По сути ситуация была пущена на самотек, не говоря уже о том, чтобы анафематствовать тех, кто развязал эту бойню. К чему эта позиция привела спустя четыре года мы видим: вопрос с переподчинением всех храмов УПЦ под власть Порошенко и Денисенко, стал неизбежным. И тут вновь возникает главный вопрос – как должны соотносится Церковь и Государство? Неужели на этот вопрос не было дано ясного ответа в истории Церкви?

Те, кто говорят что Церковь «вне политики» и православные должны только молиться о мире, забывают (или игнорируют) то, что говорили и делали святые отцы в аналогичной ситуации. Широко известно высказывание Константинопольского Патриарха Антония (XIV в.) – «Невозможно христианам иметь Церковь, и не иметь Царя». И это логично, ведь земная Церковь (воинствующая, по определению) не висит в воздухе. И вопрос её взаимоотношений с Государством имеет огромное значение – как для самой Церкви, так и для Государства. Недаром на византийском гербе, который стал и гербом Святой Руси, у орла две головы, и согласно распространенной трактовке одна из них – Церковь, другая – Царство. А сверху над ними Царская Корона, символизирующая власть Единого Бога в лице Помазанника Божьего… Царь в Церкви – не первый мирянин или «менеджер», но ее Глава, «епископ внешних дел». Напомним, что так считали греческие архиереи времен св. Иоанна Златоуста, и русские – времен расцвета Руси, более того – на этом строилось Государственное Законодательство как в Византии, так и в России. И все беды последних ста лет трагедии русской жизни красноречиво говорят об этом. Потому что державный орел с одним крылом не летает и без управления свыше не живет. А Православное Царство (Государство) является внешней оградой земной Церкви – и так было более тысячи лет в истории. Именно поэтому в тяжкие времена, когда Государство находилось под угрозой разрушения, Церковь неизменно вставала на его защиту.

Так, во времена преподобного Сергия Радонежского почему-то ни у кого не вызывало вопросов то, что одной лишь молитвы (хотя и она очень нужна!) в критической для Государства ситуации не достаточно. И пришлось преподобному Сергию двух схимников отправлять с Князем Дмитрием Донским на битву, один из которых – Пересвет, ее и начал поединком с Челубеем. Можем ли мы представить себе сегодня благословение митрополитом, или хотя бы игуменом (каким и в ту пору был преподобный Сергий) какого-нибудь афонского, печерского или лаврского схимника (а среди них немало бывших военных) – на битву? С призывом «облекшись в броню праведности» (Еф. 6:14) и «взяв щит веры» (Еф. 6:16)… пойти защищать православие? Схимник с оружием в руках – в наше время звучит странно? А кем в таком случае был инок Пересвет? И почему привычное для отцов Церкви в прошлом, для нас кажется немыслимым? Мы отсекаем эту мысль как что-то невероятное, а ведь было в истории так не один раз, когда православная Церковь устами своих святителей призывала бороться со злом силой противления ему (см. об этом книгу русского философа Ивана Ильина «О противлении злу силой»).

Сегодня враги православия на территории Киевской Руси постоянно кричат о том, что Церковь – это «рука Москвы», что под прикрытием крестных ходов собираются «боевики», а Церковь это «рупор вражьей пропаганды». Однако в реальности ничего этого нет, напротив – из всех владык УПЦ МП открыто обличил антиправославную власть только вл. Лонгин (Жар). Большинство же постоянное повторяет набившую оскомину жвачку – «молитесь за мир», «смиряйтесь, смиряйтесь, смиряйтесь». И когда православных бьют, они молча и послушно сносят все удары, один за другим… Но кто и когда трансформировал христианское подставление щеки своему брату и ближнему, терпение от него обид и прощение в … предательство веры, боязливость и сдачу всего и вся в угоду «миру» с врагами Бога? Тем более, что представителям Церкви ни в 2014 году, ни сейчас не нужно было брать оружие. Достаточно было только ясно и четко произнести слово, которое сильнее пули. Но слово сказанное с благодатью Божьей и в нужное время! Слово правды, слово обличения лжи, слово Истины.

Что мешало выйти на «майдан» с подлинно миротворческой миссией не 3-4 лаврским монахам (как это было на самом деле) а паре тысяч монахов, священников и мирян УПЦ МП? Что мешало назвать вещи своими именами и отлучить от Церкви всех участников переворота? Почему Церковь в лице иерархов никак не препятствовала революционным брожениям и откровенному беснованию тысяч людей, среди которых было немало православных? Сколько людей остались бы живы и не озверели бы, если пожар братоубийственной войны начали тушить тогда, когда он только разгорался? Не странно ли видеть сегодня как с одной и с другой стороны православные убивают друг друга, зачастую являясь даже… прихожанами одних и тех же храмов? Парадоксально, но факт – воины ВСУ ходят в православные храмы УПЦ МП на Донбассе… и воюют с такими же православными как они сами за линией фронта…

В чем причина такого, мягко говоря, странного поведения иерархии Церкви и людей считающих себя православными? Не в том ли, что православные забыли о том, что православие это не только вернейший путь в Царствие небесное, но и – способ правильного устроения Земного Царства? Царства, которое ограждает Церковь внешней оградой и не дает врагу рода человеческого торжествовать на земле?

Не зря почитаемая святая рязанской земли блаженная Пелагея Рязанская, говорила про архиереев: «Стоит только им смириться и начать славить Царя Небесного и Его Помазанников – все станет с головы на ноги, и жизнь настанет – мед и млеко!». Кто-то опять же скажет что это частное мнение одной пусть и почитаемой в народе блаженной (которую за эти слова не хотят канонизировать ни в одной из существующих «юрисдикций»). Однако зримым подтверждением правоты этих слов стало мироточение иконы «Благословение на возрождение монархии» на Донбассе в 2016 году. Так стало известно, что 9 августа 2016 произошло мироточение иконы «Благословение на возрождение монархии» в поселке Макеевка (Донбасс), в храме, где стали молиться о Государе. Там по благословению находящегося на покое Донецкого владыки, православные стали поминать на Литургии Грядущего Государя (не зная его имени) и вынимать за него Частицу. И Господь мироточением из сердца святого Царя Николая II укрепил их благое начинание. Что это как не указание на то о чем (и о Ком) действительно надо молиться? Ответ на вопрос про власти, автокефалию, Церковь…

А пока происходит то, что попускает Господь за нерадение о Доме Божьем, за предательство веры и лояльное отношение к врагам Господа, и безразличное – к братьям своим… Мы не хотим войны – но она уже стучится в двери домов и храмов, и надо молиться о покаянии народа и Русской Победе.

Молитва Пресвятой Богородице

О Матерь Божия, Спасительница Мира и Царица Небесная! Заступница и Покровительница Земли Русской и Православного Воинства! Ты, Царица Победная, – щит Веры и ковчег Спасения, Надежда наша благая и путеводная звезда, твердыня православия и Держава несокрушимая, Воевода ратная и Всепобеждающее оружие.

Силою креста святого и державным Покровом Твоим огради наше Отечество – от огня и меча, иноземных нашествий и войн, междоусобной брани и потрясений, бедствий и смут, великого разорения и погибели. Сплоти, Царица Победная, русский народ вокруг духовных и ратных вождей и возроди Державную мощь, Славу и Величие России. Защити Православную нашу Веру и Церковь – от расколов, ересей и сил тьмы. Вооружи нас крепостью, мужеством и духовным оружием. Сокруши и низложи всех врагов Земли Русской – видимых и невидимых, восстающих на нас и сохрани верных под Покровом Твоим. Укрепи Веру, ратную доблесть и силу духа Православного воинства. Озари надеждой сердца наши, помоги выстоять и защити в дни испытаний и скорби. Укажи нам путь, Одигитрия Русская Победа, – к Вечному Спасению и Славе, Торжеству Православия и Русскому Воскресению. Благослови Православную Рать на победы и подвиги – за Святую Русь, за Дом Пресвятой Богородицы. Стань Воеводою в полках и дружинах наших в день страшной брани с врагами Земли Русской и увенчай Венцом Твоим Победным – правое русское оружие, поднятое за Веру, Царя и Отечество.

Аминь.

Поделиться в соцсетях
Оценить

ПОДДЕРЖИТЕ РУССКИЙ ПРОЕКТ

Последние комментарии
Загрузка...
Популярные статьи
Наши друзья
Наверх