Кельты и их мифология и религия

Первые упоминания о кельтах встречаются в античных источниках шестого века до Р.Х,

В это время, согласно описаниям историков, они жили на территориях современных южной Германии и Чехии.

Вскоре, в конце пятого – начале четвертого веков до Р.Х. кельты появляются на территории современной Швейцарии и на севере Италии, где в долине реки По основывают собственные княжества, принадлежавшие к так называемой Латенской культуре.

Оттуда кельты расселяются дальше на территории современной Франции и на север Иберийского полуострова.

Приблизительно в это же время начинается их переселение в Британию.

В дальнейшем кельты в третьем веке до Р.Х. совершили походы в Малую Азию, где и поселились под именем галатов.

Между тем история религиозных верований кельтов плохо изучена, несмотря на то, что о них часто упоминается в исторических документах.

Хотя о друидах наслышаны, казалось бы, все, но откуда появился культ друидов, и что он из себя представлял – до сих пор неизвестно, ибо друиды не оставляли после себя письменные записи.

Вместе с тем исследование этого культа могло бы принести весьма неожиданные результаты.

Кельты прибывшие в Британию встретили здесь местное население.

Четкое описание этого населения неизвестно, однако на основании археологических данных историки определили факт существования в Британии народа «мегалитической культуры», поселившегося здесь в третьем тысячелетии до Р.Х. и создавшего на островах достаточно развитую цивилизацию.

В начале второго тысячелетия до Р.Х. с юга и юго-востока в Британию вторгся новый народ, именуемый историками «народом чаш» альпийской группы.

Происхождение этого народа, как и его язык неизвестны, как и неизвестно каким образом происходило завоевание островов, а так же смена или ассимиляция одних народов другими.

Известно о том, что первые кельтские переселенцы – известные как гэлы(гойделы) – столкнулись с племенами ранних аборигенов-пиктов.

После высадки римских войск в 43 году до Р.Х. и последовавшего покорения Британии римлянами, кельты начали усваивать римскую культуру, но происходило это главным образом на юге и востоке Британии.

После ухода из Британии римских легионов, римская власть ослабла и формально в 407 году римское господство окончилось. После этого местное романизированное население бриттов создало несколько королевств, постоянно враждовавших между собой.

Точных данных насколько широко в этих королевствах было распространено христианство – нет, но без сомнения оно там исповедовалось, причем православного обряда.

Кельты как в Британии, так и в Ирландии были объектом миссионерской деятельности церкви в 4-5-м веках, чему пример святого Патрика, начавшего свою проповедь в языческой Ирландии в 432 году после Р.Х. о чем он сам писал в своей «Исповеди».

При том, до этого он вместе со своим учителем святым Германом епископом Оксерским проповедовал в Британии, где шла борьба православия против ереси Пелагия и тем самым очевидно, что христианство в саму Британию проникало и до прихода в Британию святых Патрика и Германа.

Икона святого Патрика

Британские королевства подвергались нападениям языческих племен пиктов из Шотландии, и для борьбы с ними позвали на помощь языческие племена саксов, англов и ютов из Германии.

Эти племена практически не были затронуты влиянием римской цивилизации и были языческими, причем саксы игравшие ведущую роль в германском вторжении, отличались большой приверженностью своему языческому культу волка и богам: Тору и Вотану, и имевших свое главное святилище Ирминсул в Эггских горах, как и культ священного дерева-ясеня Иггдрассиль.

Племена англов были близкородственны саксам и немногим от них отличались, тогда как юты, имевшие более высокий культурный уровень, играли в германском завоевании Британии второстепенную роль, по сравнению с саксами.

Со второй половины 5-го по середину 6-го веков войска королевств бритов, в которые входили и римляне и поселенные римлянами в Британии сарматы, вели беспрерывные войны против германцев и известные легенды о короле Артуре описывают как раз этот период.

Бритские конные и пешие воины. Автор Ангус МакБрид(Angus McBride).Источник сайт «The historical writing of Barry C. Jacobsen» https://deadliestblogpage.wordpress.com

В Восточной Британии в ходе походов саксов, англов и ютов местное население было либо порабощено, либо уничтожено, и кельтские государства, как и кельтские культура и язык сохранились лишь на западе и севере Британии – в Уэльсе, на острове Мэн, на полуострове Корнуэлл и в области Кумбрия, на границе современных Англии и Шотландии, а так же на полуострове Бретань с другой стороны Ла Манша.

Из-за этого кельтская мифология и религия сохранилась главным образом у незатронутых германским нашествием гэлов-кельтских племен, заселивших Ирландию, часть из которых (племена скотов) затем перебрались на остров Британия (на территории современной Шотландии) и создали здесь королевство Дал Риада.

Гэльская мифология поэтому и может послужить для приблизительной реконструкции исторических событий.

Главным источником этой мифологии служит «Книга захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)», написанная неизвестными ирландскими монахами в 11-ом веке после Р.Х. и ныне известная в четырех редакциях.

Сегодня эта книга, собранная из текстов и поэм различного времени, считается псевдоисторической, однако в ее текстах разбросанно большое количество интересных фактов, свидетельствующих как о религии, так и о истории.

Гэлы считали себя потомками Гойдела Гласа, который в «Книге захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)» описан как внук Нимрода, женившийся на дочери египетского фараона.

Его потомки прибыли на Иберийский полуостров в район современной Галисии, где ими был основан город Бригантиум (современная Ла Корунья).

Отсюда и произошло переселение гэлов в Ирландию, после того, как гэльский правитель Ит, увидел этот остров из башни Бреогана, построенной в Бригантиуме (сохранившейся до сих пор).

Параллельно с этим, согласно «Книге захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)», в Ирландии последовательно сменяют друг друга народы – народ Кесайр, народ Парголона и народ Немеда, уничтоженных Великим потопом.

Родственный народу Немеда, народ Фир Болг, прибывший в Ирландию из Греции, в этой книге коротко упоминается, и скорее интересен именно теми, кто его разбил в битве при Маг Туиреде.

Победителем был Tuatha De Dannan – народ богини Дану.

В то же время из «Книги захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)» известно, что «туаты» были потомками сына Немеда, Иаборна, который после изгнания ушёл на «Север Мира» и там «туаты» и научились магии, олицетворенной в культе друидов.

Так же согласно «Книге захвата Ирландии (Lebor Gabála Érenn)» известно. что в Ирландии помимо всех вышеописанных народов жил и народ званный фоморы, ведшие войну против народов – предшествеников гэлов, но неизвестно ни их происхождение, ни то встретились ли гэлы с ними или нет.

Гэлы названные так же сынами Миля», якобы при завоевании Ирландии поразили войско туатов-«Tuatha De Dannan», но так как затем в ирландских мифах пишется, что туаты ушли в потусторонний мир, невозможно понять был ли этот народ ассимилирован или уничтожен.

«Прибытие сыновей Миля».Дж.С.Лейендекер("The Coming of the Sons of Miled", illustration by J. C. Leyendecker in T. W. Rolleston's Myths & Legends of the Celtic Race, 1911.)

История туатов тем самым достаточно туманна и известна из кельтских мифов, из которых можно лишь заключить, что «народ Бога» имел матриархальный порядок, и как раз и исповедовал культ друидов.

О фоморах, олицетворявших злые демонические силы, известно еще меньше, насколько известно фоморы назывались также «народом моря» и некоторые историки делают предположения, что они были колонистами из Карфагена.

Мифологическое изображение фоморов. Иллюстрация Джона Дункана

Тем не менее можно предположить, что кельты в Британии и Ирландии от своих предшественников усвоили религию друидов, распространившаяся затем по всем кельтским племенам в Галии.

Изображение друида в его облачении. "The Costume of the Original Inhabitants of the British Islands" (1815).

Изначально кельты исповедовали те же самые религиозные культы, что и остальные арийские (индоевропейские) народы.

Немецкий историк Ганс Ф.К.Гюнтер писал, что кельты вместе с германцами и италиками вышли из одного района в Восточной Европе, принадлежа к одной индоевропейской языковой группе «кентум».

Сами кельты, соответственно, говорили языком достаточно близким языкам италиков и германцев.

Пожалуй, самым важным свидетельством о истории и религии кельтов, являются «Записки о Галльской войне» Юлия Цезаря, подробно описавшего кельтские племена как Галлии, так и Британии.

Юлий Цезарь

Галлия, как писал Цезарь, была разделена на три части между племенами бельгов, аквитанов и собственно галлов, сами себя звавших кельтами, и все они различались языком и законами

Гельветы – одно из гальских племен, закаленные в войнах против германцев, во главе с Оргеторигом первыми выступили инициатором восстания против Рима.

Хотя сам Оргеториг умер перед восстанием, гельветы все же начали его, двинувшись из собственной области между Рейном и Женевским озером через подчиненную Риму провинцию (Прованс) к тому времени романизированную и служившую Цезарю источником набора легионеров.

Столкнувшись с сопротивлением Цезаря, гельветы двинулись через земли другого галльского племени секванов.

После разгрома гельветов и их союзников, Цезарем был произведен подсчет их по их же спискам, так что гельветов оказалось двести шестьдесят три тысячи, тулингов – тридцать шесть тысяч, латовиков – четырнадцать тысяч, рауриков – двадцать три тысячи, боев – тридцать две тысячи.

Из общей массы военноспособных мужчин было девяносто две тысячи, а всего – триста шестьдесят восемь тысяч, из которых Цезарь вернул домой сто десять тысяч.

Цезарь не слишком высоко оценивал боевые таланты галлов и писал в своих «Записках» (XIX – 3) «Действительно насколько галлы бодро и решительно начинают войну, настолько же они слабохарактерны и нестойки в перенесении неудач».

Как пишет в другом месте Цезарь (4 – V) «…он не доверял галлам из-за их: слабохарактерности, так как они слишком скоры на решения и обыкновенно склонны ко всяким переменам».

Юлий Цезарь так же описывал специфичность галлов, неизвестную для других народов: «В Галлии не только во всех общинах и во всех округах, и других подразделениях страны, но чуть ли не в каждом доме существуют партии. Во главе этих партий стоят лица, имеющие в общественном мнении наибольший вес, на их суд и усмотрение передаются все важнейшие дела.

Этот порядок установился, по-видимому, очень давно, с тем, чтобы людям простым была обеспечена помощь против сильных, ибо ни один глава партии не позволяет притеснять или обижать своих приверженцев, в противном случае он теряет у своих сторонников всякое влияние. В общем итоге это явление наблюдается во всей Галлии, ибо во всех общинах существует две партии».

Галлы через все описание Цезаря отличались корыстолюбием, вспыльчивостью и необдуманностью действий, легко управлялись путем слухов и обмана, и потому, хотя постоянно восставали, столь же постоянно были разбиваемы римлянами.

Показательно, что германцы, призванные Цезарем из покоренных ранее племен, сражались в его армии против галлов с не меньшей ожесточенностью, нежели римские легионеры.

Цезарь в Шестой книге своих «Записок о Галльской войне» показывает глубокое различие как в нравах и обычаях, так и в религии галлов и германцев.

Галлы в его книге представлены массой простого народа, находящегося на «положении рабов» у двух господствующих сословий всадников и друидов.

Если в описании всадников нет ничего необычного для воинского сословия, то сословие друидов занимает особое место.

Друиды фактически управляли галлами, и, как пишет Юлий Цезарь (книга 6 – XIII), они: «…организовывали обучение молодежи и выносили судебные приговоры, почти ко всем спорным делам, общественным или частным, совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды, они же назначают награды и наказания и если кто – будет ли это честный человек или же целый народ – не подчиняется их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений.

Это у них самое тяжелое наказание: кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного, как бы он не домогался, для него не производится суд, нет у него права на какую-либо должность».

Собственно говоря, о власти друидов можно свидетельствовать то, что последнее и самое масштабное восстание трансальпийских галлов Верцингеторига против Цезаря было начато по инициативе племени кернутов, на чьей земле и находилось место священных собраний друидов.

Галльская война.Источник «MILTIARY HISTORY PAGE» https://www.facebook.com

Как пишет Цезарь, во главе друидов стоял верховный друид, и в определенные заранее сроки друиды собирались на заседания в освященное место в стране кернутов, которая считалась центром Галлии.

Сами же друиды не принимали участие в войнах и не платили податей.

Как пишет Цезарь, галлы были чрезвычайно набожны, и эта набожность выражалась, прежде всего, в том, что люди, пораженные тяжелыми болезнями и подвергающиеся на войне или в других обстоятельствах опасности, дают обет принести человеческие жертвы, чем у галлов ведали друиды.

Согласно Цезарю (книга 6 XVI), у галлов были и личные и общественные жертвоприношения.

Цезарь описывал, как некоторые племена делали огромные чучела из прутьев наполняемые животными, людьми, которых поджигали снизу и люди заживо сгорали.

При этом в жертву приносили не только преступников, но и как пишет Цезарь, невинных людей.

В современной Ирландии до сих пор сохранился обычай создания огромного чучела из прутьев, называемого Викерменом, и сжигания его, но между тем еще в V-VI веках в него помещали людей и жертвовали их сжиганием.

О размахе человеческих жертвоприношений у кельтов красноречиво говорят результаты раскопок только одного храма в Рибемонте, где археологи нашли более 10000 человеческих костей, из которых друиды строили башни.

Археолог Рудольф Райзер назвал эти башни «самыми ужасными памятниками в истории».

Иллюстрация Викермена из книги “Данкан Цезарь” Вильяма Данкана вышедшей в 1753 году.

О человеческих жертвоприношениях кельтов встречаются сведения и у других римских историков.

Так согласно Тациту, в Британии друидами жертвовались пленные воины, а по их внутренностям проводились гадания.

Друиды таким образом, владея оккультными знаниями, с их помощью управляли сознанием всех галлов и, используя магию, держали ее втайне от остальных, заучивая множество стихов наизусть.

Как пишет Цезарь, они в галлах укрепляли убеждение в бессмертии души, которая переходит из одного тела в другое.

В современном понимании это была огромная тоталитарная секта с кровавыми культами, и именно они и были главными врагами Рима, который на завоеванных территориях устанавливал закон, культуру и порядок, и запрещал человеческие жертвоприношения, подрывая тем самым власть друидов над обществом.

Так Плиний Старший (24 – 79 после Р.Х.) писал, что император Тиберий издал декреты запрещающие друидам проводить свои обряды.

Походы Юлия Цезаря в Галлию и Британию. Источник Историко-архивный портал «Военная Энциклопедия» http://военная-энциклопедия.рф/

Юлий Цезарь, описывая друидов, сообщал, что знания они передавали исключительно устным путем, чтобы сохранить их тайну.

Религия друидов была тайной и таковой осталась до прихода христианства, и лишь в раннесредневековой британской мифологии сохранились упоминания о друидской религии, в частности в лице Мерлина.

Интересно в данном случае происхождение данной религии, которая, как пишет Цезарь (книга 6 - XIII): «возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию и до сих пор, (друиды) чтобы основательнее с нею познакомиться отправляются туда для ее изучения».

Британские кельты поддерживали тесные связи с галлами. Так Цезарь в четвертой книге пишет, что во всех войнах в Галлии восставшие галлы получали подкрепление из Британии.

Юлий Цезарь пишет (V – XII) что: «Внутренняя часть Британии населена племенами, которые на основании древних преданий считают себя туземцами, а приморских – выходцами из Бельгии, перебравшимися для грабежа и войны».

Характерно пристрастие кельтских воинов к отрубленным головам врагов, которые для них означали вместилище силы убитого.

Эти головы кельты хранили дома, носили на поясах и посвящали своим богам, что для других арийских (индоевропейских) народов не было характерно.

Данный обычай ныне создал из кельтов легенду как о «великих воинах», однако с исторической точки зрения кельты в основном воевали между собой.

Практически друидская религия, с точки зрения цивилизованного человека, делала из кельтов одержимых, чьими массами невозможно было командовать на поле боя.

Совершено закономерна та быстрота, с которой Юлий Цезарь ограниченными силам нескольких легионов разгромил многократно превосходящие силы галлов.

Захватив Карнут – религиозный центр галлов, Цезарь лишил их не только единого центра командования и управления, но и лишил их боевого духа, подпитываемого друидами.

Доведение до одержимости воина является признаком варварства культа, которым это постигается, и такой воин становиться малоуправляемым для собственного командования.

Друиды, очевидно, обладали магической мощью воздействия, и на человека, и на все общество – так географ Страбон пишет, что в Малой Азии местные кельты-галаты управлялись друидами, собиравшимися в «священных дубравах».

Собственно, все цивилизации матриархата отличались подобными магическими культами, потому требовали создания, условно говоря, тоталитарного общества, в котором душей и телом народа владели жрецы.

Потому такие общества, как правило, быстро проигрывали тем же арийцам, жившим в патриархальном обществе, в котором ценились как честь, так и самостоятельность – то, что можно было бы назвать «воля к жизни».

Очевидно, что религия друидов не была характерна для других индоевропейских племен – ни для италиков, ни для описанных в этой же шестой книге «Записок о Галльской войне» германцев.

О последних Цезарь пишет (книга 6 - XXI), что у них нет друидов и «они мало придают значение жертвоприношениям. Они веруют только в таких богов, которых видят и которые им явно помогают, именно в солнце, Вулкана и луну; об остальных богах они не знают и по слуху».

Нравы германцев также глубоко различались в описании Цезарем от галльских, ибо они с детства приучались к труду и суровой жизни, и при этом у них считалось похвальным мужчинам сохранять целомудрие, что «…, по их мнению, увеличивает рост и укрепляет мускулистую силу, знать до двадцатилетнего возраста, что такое женщина, они считают величайшим позором».

Общественное устройство у них было по родам и племенам, земельной собственности не было, как и вообще они были противниками оседлой жизни, денег и партий.

Каждая община из них опустошала земли вокруг себя, изгоняя соседей, и война у них считалась достойным делом, как, впрочем, и разбои вне границ своей общины.

Очевидно, что если германцы сохранили нравы индоевропейцев и их религию, то галлы, будучи близкородственными германцам, попав в Британию, усвоили какую-то им до того чуждую религию, быстро распространившуюся именно среди галльских племен.

Тем самым религия друидов должна была быть автохтонной религией Британских островов, которая легко овладела умами варваров-кельтов, прибывших в Британию, а оттуда распространилась среди их единородцев в остальных землях, где жили кельты – в Галлию, в Испанию и в Северную Италию.

Как пишет Анна Мурадова в своей книге «Кельты анфас и в профиль» следы инокультурного влияния подтверждаются и специфической практикой кельтских языков спряжение по лицам и числам не только глаголов, но и предлогов.

Кельтские языки ныне сохранились лишь в Британии, в Ирландии и на полуострове Бретань во Франции

Британские острова из за своей изолированности с конца Третьего века до Р.Х. была местом где кельты веками проживали в относительной изоляции и кельтские религиозные верования здесь сохранялись дольше всего в Европе.

Британские кельты даже при римском владычестве смогли, благодаря клановому устройству своего общества, сохранить свой язык и культуру.

Принятие христианства в подвластной римлянам части Британии не уничтожило полностью древние кельтские верования, тогда в неподвластных римлянам областях Шотландии и Уэллса эти верования сохранялись вплоть до создания Великобритании.

Всилу этого именно ирландская (или гэльская) мифология ближе всего передает древнюю кельтскую религию.

Британия еще с начала пятого тысячелетия до Рождества Христова начала застраиваться сетью поселений с каменными домами, длинными коридорами и массивными каменными строениями – «хенджами», в котором под курганом находился выложенный каменными плитами коридор, ведущий в подземную пещеру.

Согласно книге М. Бреннана «Звезды и камни» существует предположение, что рисунки на камнях этих мегалических сооружений созданы с таким расчетом, чтобы в определенное время на один из них падал луч солнца или луны.

Британский автор Дж. Фостер Форбе в своей книге «Неописанное прошлое» (1938 год) сделал предположение, что мегалиты воздвигали жрецы, пережившие катастрофу Атлантиды.

Мегалиты являлись культовыми постройками, которые воздвигались на тщательно выбранных местах с «определенной энергией» и связывались между собой тропами паломников, которые служили дорогой для мертвых и духов.

Эти сооружения появились в Британии до возникновения кельтов здесь в 600 году до Рождества Христова и до возникновения «Уэссекской культуры», созданной группами «людей кубков» и «людей боевых топоров».

К друидам-священнослужителям древней кельтской религии данные мегалиты никакого отношения не имеют, хотя друиды могли их использовать.

К тому же известные ныне кельтские построены в основном уже в римскую эпоху и не могут свидетельствовать об истоках кельтской религии.

У самих друидов было четыре важнейших праздника: Имболк, приходившийся по современному летоисчислению на 1 февраля; Белтайн – 1 мая; Лугнезад – 1 августа и Самайн, проходивший 1 ноября.

Друиды разжигали на рассвете костры в праздник Белтайн и с наступлением темноты – в праздник Самайн.

Самайн праздновался три дня – с 31 октября по 2 ноября и считалось, что в этот день духи мертвых возвращаются в мир живых, чтобы найти новое тело. Люди, чтобы обезопасить себя от встречи с ними, разводили костры, носили амулеты, переодевались в одежду противоположного пола, приносили жертвы различной пищей.

Two Druids, 19th-century engraving based on a 1719 illustration by Bernard de Montfaucon

В этот день, согласно верованиям кельтов, граница между видимыми и невидимыми мирами становилась очень тонкой, и этот же день означал окончание жатвы.

Кельты верили, что в этот день по земле бродят духи, в частности «белая леди» (ladi wen) и «бесхвостая черная свинья» (hwach ddu gwta).

В этот день из своих подземных убежищ выходили в мир и остальные духи, и человека могли унести в мир иной злые крылатые фейри – «слуа».

Поэтому друиды в этот день надевали маски, раскрашивали лица, чтобы духи не узнали их и не причинили им вреда.

С 1 по 2 февраля кельты праздновали праздник Имболк или Оймелк, посвященный богине Бригид, олицетворявшей поэзию, целительство и кузнечное дело.

Иногда эту богиню ассоциировали со злой богиней Каллех, которая в канун праздника Имболк, напившись из источника молодости на острове Юности, превращалась в богиню Бригид.

Богиня Бригит – дочь бога Дагда – пользовалась большой популярностью у прорицателей.

У кельтских племен Британских островов так же были популярны богини воительницы, такие как королева Медб, богини Буаннан и Скатах, королева-призрак Морриган и богиня-ворона Бадб.

Новый год друидов начинался с месяца Самхайн (Samhain) и назывался Саунь.

Большую популярность у кельтов имел бог Луг, владелец волшебного копья, дарующего победу в битве.

Так же известен был «исцеляющий» бог Беленос, впрочем, имевший еще ряд имен, о котором писал Юлий Цезарь.

Известен был и бог Мапонус который был не только бог исцеления, но и бог охоты и музыки.

Впрочем у разных кельтских племен были часто свои боги, носившие особые имена и иногда под ними могли пониматься одновременно и боги известные всем кельтам.

Как писал Юлий Цезарь, друиды учили кельтов что они происходили от бога мертвых, которого Цезарь называл римским именем Диспатера.

Больше всего его образу соответствовал упоминаемый в мифах бог Донн, чьим обиталищем был остров Тех Дуин у юго-западного побережья Ирландии.

Другой остров – остров Мэн был, согласно кельтским мифам, обиталищем бога моря – Мананнан.

С его именем связывали так же волшебный остров Эмайн Аблах – под которым нередко понимают остров Арран в заливе Клайд.

Интересно, что большинство святилищ кельтов располагалось у воды – на побережье моря,у озер, рек и источников, а так же у колодцев.

При этом известно, что в ходе жертвоприношений кельты жертвы богам бросали в воду – в реки, в озера, в болота и даже в колодцы.

Это схоже религиозным обычаям шумеров, имевших жертвенные колодцы, обнаруженные при раскопках британским археологом Леонардом Вулли и в которые шумеры бросали жертвы богу подземных вод Эа (или Энки).

Так же был известен у кельтов так называемый «рогатый бог» с рогами оленя, барана или быка и аналогичные божества были найдены при раскопках британским археологом Джеймсом Меллартом ближневосточного неолитического поселения Чатал-Хююк.

Популярен у кельтских племен был культ «священных деревьев»,и тут были известны дуб и ясень.

Так же существовал культ «волшебных животных»,в частности лошади.

12 августа кельты праздновали праздник «День Луаниса» (Laa Luanys или Laa Lunys). В ходе этого праздника, сохранившегося до XIX века, люди собирались на вершинах холмов, ели, пили и играли в игры.

Церковь рассматривала этот обычай как языческий и пыталась его запретить.

Кельтскую религию достаточно обширно описывал Первом веке до Р.Х. Диодор Сицилийский, уделивший большое внимание описанию роли друидов,которых кельты согласно Диодору не только почитали но и поклонялись им подобно богам.

Друиды руководили и политической и военной областями, через прорицания «воли богов»

Вместе с тем необходимо учитывать, что друиды запрещали записывать свои религиозные тексты и передавали их устно, заучивая их в форме стихов.

Известные ныне кельтские мифы были собраны уже христианскими монахами в Ранее Средневековье в различных сборниках.

Самым древним таким мифологическим сборником является «Книга серой коровы» чей составитель-некий Малмури убитый викингами в соборе Клонмакнойса в 1106 году.

Известный сборник уэльских кельтских мифов «Rhydderch» предположительно создан в период с 1300 по 1325 годы и он известен по его переводу сделанному Шарлоттой Гвест и изданному ею в 1849 году.

Поэтому о природе кельтских верований больше всего говорит кельтский фольклор, который представляет достаточно большой пласт исторических документов, свидетельствующих о былой религии кельтов.

Так кельтский фольклор Британских островов в основном состоит из преданий о фейри – сверхъестественных существах, духах, которые могут быть как добрыми, так и злыми, различного облика и поведения.

Фейри, как правило, отличаются каким-то физическим недостатком, например, голым затылком или длинной грудью, наличием копыт, клыков, перепонок на ногах или руках, или же отсутствием носа. У них может быть один глаз или одна ноздря, могут быть вывернуты задом наперед ступни, присутствует хвост и заостренные уши.

Фейри.Сайт «Мифология» http://world-of-legends.su/

Среди фейри встречались и благородные герои, и красавицы, однако часть их все-таки ассоциировалась с демонами или с восставшими из гробов мертвецами, хотя такие фейри, как Туата Де Данаан имели, по мнению сказателей, божественное происхождение.

Жили фейри в холмах «ноу», разделенных на пещеры – «шийн» и внутренние залы с колоннами – «бру» или «тулмен». К этим холмам рекомендовалось не приближаться, особенно на праздник Холлан-Тайд (11 ноября), когда фейри ходили по дорогам между холмами, а также на этих холмах нельзя было что-либо строить.

По преданиям фейри обитают в волшебной стране, находящейся на острове в море. Эти острова носят имена Блаженных, Хай-Брессейя, Ги-Бразил, Инис Авалон или просто Авалон. В Уэльсе эту страну называют Тир-Нан-Ог (страна вечной юности) или Тирфо Туинн (Земля под волнами), в которую ведут тайные пути, начинающиеся на дне озера или моря, либо в холмах.

К числу фейри относятся также карлики, кующие оружие и ищущие сокровища. На них похожи кобольды и стуканцы, которые трудятся в шахтах и копях, и еще целый ряд других «мастеровых» фейри, таких, например, как «лепрехуны», которые всю свою жизнь тачают один башмак.

Фейри при этом могут вести и «благородную» жизнь в своих дворцах и одновременно вести войны, как между собой, так и против людей. Существуют вместе с тем и злые фейри, похищающие скот и младенцев, оставляя своих подменышей. Также они часто стравливают людей, чтобы те убивали друг друга.

Однако и добрые фейри тоже могут украсть младенца и способны мстить за обиду, которую им нанесли злые фейри, и одновременно дружить с ними.

Существуют и такие фейри, которые способны только помогать людям, это, например, Тилвит Тег. Есть у фейри и заклинания, при помощи которых они подчиняют себе окружающих. Фейри могут погибнуть, или их можно убить, но тогда они уходят в Волшебную страну, где нет смерти, и где время не имеет счета.

Условно фейри делятся на пять категорий – эллилон или эльфов, коблинай или фейри рудников, бубаход или домашних фейри, Гуареггед Аннон или фейри озер и ручьев, гвиллион или горных фейри. Гвиллионы больше всего соответствуют образу злых духов, так как часто в горах сбивают людей с пути и имеют облик уродливых старух.

Известные круги на полях в Уэльсе считали делом фейри, и рекомендовалось держаться от них подальше. Единственные живые существа, которые могли, не причиняя себе вреда, находиться в этих кругах, были овцы.

В «Словаре фразеологии и мифологии» Брюэра описан фейри Пука, который, преображаясь в какое-либо животное, неизменно чернеет, и у него сверкают огненные глаза.

В ирландском эпосе, в отличие от английского, Пука – более враждебный дух и думается, что ирландская мифология все же ближе к истине, нежели английская мифология, созданная на базе мифологии бриттов.

По большому счету ирландская мифология по сравнению с эпосом валлийцев, корнуэльцев, жителей острова Мэн, шотландцев, а тем более, англичан, в большей мере соответствует эпосу древних бриттов.

Данному вопросу посвящена вышедшая на русском языке книга «Банши-Фольклор и мифология Ирландии» (Издательство «ОГИ». Москва. 2007 год).

В книге были объединены работы научного сотрудника «Юниверсити колледдж» в Дублине Патриции Лайсафт, собравшей большой материал по ирландскому фольклору и являющейся автором книги, вышедшей в 1986 году в Ирландии, а также работы российских авторов Татьяны Михайловой («Банши») и Анны Мурадовой («Анку: Обозначение смерти»).

Обложка книги «Банши-Фольклор и мифология Ирландии»

Главное место в ирландской мифологии согласно авторам этой книги занимает исследование образа «банши» (ирландское an bhean si).

Данный образ, в силу естественных причин, не имеет единственного типажа, однако, в общем, он представляет собою образ маленькой, ростом с ребенка, старой женщины, чье лицо либо закрыто длинными распущенными волосами, либо исключительно уродливо, с характерным огромным уродливым ртом и с босыми ногами.Банши.Источник "Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland", by Thomas Crofton Croker, 1825

Банши - это существо из потустороннего мира, которое по каким-то причинам находится на земле, как правило, считается, что это умершие «плакальщицы»,то есть женщины, оплакивавшие на ирландских похоронах умерших.

Деятельность «плакальщиц» католическая церковь осуждала.

Часто банши связывается с водой, с колодцем или с рекой, и типична была картина банши, что-то полощущей в реке.

Ее появление перед домом того, кому суждено умереть, связывают с громким и нечленораздельным криком, ужасавшим ирландцев и их домашних животных, причем тот, кому было суждено умереть, согласно представлениям тогдашнего общества, не мог слышать этого крика.

Отмечены случаи, когда банши гнались за людьми, либо пытались проникнуть в дом.

Чаще всего причиной являлся похищенный у них гребень, который возвращался хозяевами не иначе как щипцами или лопатой, ибо банши, забирая гребень, искореживала металл лопаты или щипцов.

Известны сказания о том, что банши била по лицу того или иного персонажа, отчего у него на лице оставался след ее руки.

Традиционно данный образ является предвестником смерти и то, согласно Лайсафт, как правило, старых ирландских родов либо родов ранних английских (староанглийских) и норманнских переселенцев.

Вместе с тем, данное положение достаточно неопределенно, ибо в приведенных примерах из ирландской мифологии и фольклора «банши» являются теми, кто «накликает» смерть, но иногда персонаж умело ее избегает.

Герой ирландского эпоса - Кухулин, убил двух женщин-филид (пророчицы), которые, подобно банши, стали перед битвой оплакивать Кухулина, что он воспринял как магический ритуал.

Кухулин. Источник "Cuchulain in Battle", illustration by J. C. Leyendecker in T. W. Rolleston's Myths & Legends of the Celtic Race, 1911

Тем самым есть основания полагать, что в языческие времена банши были частью куда более широкого обряда религии друидов, почивавшей, еще согласно «Запискам о Галльской войне» Юлия Цезаря, на магии и жертвоприношении.

Характерным отличием банши является то, что она часто причесывается.

В данном случае следует заметить, как писал в своей работе «История магии и оккультизма» Курт Зелигманн (Kurt Seligmann), что в кельтской мифологии (как, впрочем, и в зороастризме) волосам придавалось магическое значение. Он приводит отрывок из текста Парацельса : «...Ведьмы, вручают свои волосы Сатане как залог заключенного с ним договора. Но в руках врага эти волосы не пропадают впустую, ибо он мелко нарезает их и смешивает с испарениями, из которых делает град; вот почему в градинах мы часто находим маленькие волоски». Сам Зелигманн пишет, что и инквизиторы считали что: «... волосы - это главное пристанище дьявольских чар».

Лайсафт как раз и акцентирует в своей книге внимание на том, что длинные волосы банши и ее постоянное причесывание до ее исследований не привлекали внимания собирателей фольклора.

Своеобразный аналог банши в валлийском фольклоре - старуха Гуарх (Gwarch Y Rhibyn) подтверждает в какой-то мере вышеуказанное, ибо она, как пишет Татьяна Михайлова, цитирующая Дж. Риса, восходит к «...образу языческой богини-первопредка». «...Гуарх так же «предвозвещает» смерть, и ее образ схож с банши, но ее выклики более членораздельны, так что она говорит о том, умрет ли ребенок, мужчина или женщина. Гуарх также время проводит у реки или колодца, расчесывая свои волосы».

При этом Михайлова пишет, что в валлийском фольклоре часто персонаж избегал смерти, отогнав ее от дома каким-то высказыванием, но так, что она, уходя в другое место, там все же накликивала смерть.

Гуарх (Gwarch Y Rhibyn).Источник Andy Paciorek.Strange Lands: A Field Guide to the Celtic Otherworld.Blurb Books.2011

Так же Михайлова пишет, что иногда Гуарх появляется в образе птицы без перьев.

Это перекликается с традиционным для Раннего Средневековья образа «стригии», возникшего еще в античной Греции: либо в образе совы, либо в образе полуптицы-полуженщины, которая ночью убивала детей и беременных женщин.

Таким образом их в какой-то мере можно ассоциировать с тем, кто «накликал» смерть в кельтской традиции.

Схожую роль с Гуарх, как предвестник смерти, в валлийском фольклоре играл «мужской» персонаж Кихирает (Cyhyraeth), а в бретонском такой же мужской персонаж «Анку» (Ankou).

Как пишет Анна Мурадова, Анку был бретонцами включен в христианскую мифологию и скорее ассоциировался с образом смерти.

Изображение Анку на стене церкви в бретонском городке Ла Рош-Марис в департаменте Финистер. Источник Википедия

Тем самым можно предположить, что банши в древности являлись важной частью религии друидов, и были своего рода духами друидской религии.

В какой-то мере данный фольклор использован в известном японском фильме «Круг», в сценарии которого достаточно очевидно влияние кельтских мифов.

Между тем сама практика кельтских ритуалов была куда ужаснее, нежели то, что могло быть представлено в фильме.

Культ друидов как весьма мощных колдунов описан в православном житии Святого Патрика, который родился, как считается в 387 году после Р.Х. и соответственно столкнулся с друидами в Ирландии, в начале 5-го века.

В тот период в ирландской столице Темре, при короле Лойгуре сыне Ниалла, находилось множество в друидов, два из которых: Лотрох и Лукет Маэл были особо приближены к королю.

Святой Патрик силою молитвы победил магию друидов, после чего оба эти друида погибли, и король разрешил святому Патрику проповедовать в Ирландии..

Однако и после победы святого Патрика над друидами, власть последних еще долго сохранялась. Так в 561 году после Р.Х. друиды создали для войска ирландского короля Диармайда Мак Кербала невидимую магическую ограду

Даже в ирландских законах восьмого века после Р.Х. пишется о сословии друидов бывшего частью кельтского общества-туаты.

Однако более важным было то, что как пишет Анна Мурадова, понятие общества или допустим определенного племени-туаты, означало для кельтов восприятия окружающей природы, как единого целого с данным обществом или племенем.

Тем самым друидская религия продолжала сохраняться через жизненную философию кельтов, продолжавших обоготворять природу.

Так же характерно сохранение в обществе кельтов равноправия женщин, в частности командовавшими кельтами в ходе войн, как например Боудикка правительница бритского племени икенов, возглавившая антиримское восстание в 60-61 годах после Р.Х.

Как пишет Анна Мурадова, саму страну ассоциировали кельты не с правителем (королем), а с правительницей (королевой) и сочетание браком с ней означало мистическое сочетание с самой страной.

Тем самым правительница и ассоциировалась с древней богиней неолита-Великой матерью.

Показательно, что кельты использовали лунный календарь, и год у них начинался в ноябре с праздника Самайн.

Можно предположить, что кельты культ друидов переняли у какого-то иного народа, не принадлежавшего к арийским(индоевропейским) народам.

Ирландия тут служит вполне ясным доказательством такого утверждения, ибо древние кельты, отличавшиеся арийским типом, в ходе переселения в Ирландию столкнулись здесь с более темноволосым и низкорослым народом-иберийцев-чьи скелеты были найдены в гробницах и которых некоторые этнологи считали хамитами.

Дама из Эльче. Известняковый бюст иберской культуры, найден в L'Alcúdia, Испания. 4-ый век до Р.Х.Muzeo Argueologico, Madrid, Spain

Кельтская мифология в данном случае достаточно показательна, ибо именно Британия была главным центром друидской религии кельтов и как писал Юлий Цезарь, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов.

Друидский культ был абсолютно нетипичен для арийский(индоевропейских) народов, зато в нем было много параллелей с культом финикийцев.

Вообще сама мифология гэлов которые в наибольшей мере могут считаться теми кто сохранил на Британских островах наследие древних иберов, напоминает мифологию финикийцев или точнее древнего Ханаана(библейский сын Хама) хамитского народа господствовавшего на морях Средиземоморья и основавшего города Угарит,Тир,Сидон,Карфаген и многие другие.

Сам культ верховной богини кельтов Британии Дану,главы племени богов "Туатха Де Данаан"-матери всего живого изображаемой с оленьими или козлиными рогами на голове, очевидно является развитием культа Великой матери, господствовавшего на Ближнем Востоке и на Балканах, до прихода арийских(индоевропейских) племен.

В Угарите культ Великой матери развился в культ сестры бога Баала - Анат, которая убивала его врагов, навешивая на себя головы и руки убитых ею и ходя по колено в крови (Самуэль Хук.«Мифология Ближнего Востока». «Центрполиграф». Москва. 2009 г. (Samuel H. Hooke.“Midlle Eastern Mythology”).

Культ Анат,был известен в Ханаане как Астарта и позднее в Карфагене развился в культ богини Танит.

С ее культом очевидна схожесть культа гэльской богини Морриган, или Морригу(в оригинале на ирландском Mor-Rioghain-Великая королева),которая в гэльской мифологии ассоциировалась с луной и была богиня помогавшая в битвах и ее изображали облаченной в воинские доспехи и держащей в руке два копья..

Все подобные лунные культы сопровождались магическими обрядами и жертвоприношениями, в том числе человеческим.

Показательно что находившая в районе современного селения Баллимагавран в графстве Каван святилище Маг слехт- "Равнина Поклонения".

Находившийся в нем идол Кромм Круах, был сделан из золота и окружен еще двенадцатью каменными идолами и до святого Патрика он почитался богом всеми племенами, населявшими Ирландию которые приносили ему первенцев в том числе потомков вождей каждого клана".

При этом точно так же как и Ваал бог Ханаана кельтский бог Кром Куах считался богом неба.

На табличках из Угарита так же описывался враг Баала – бог морей и рек Йам-Нахор который частично соответствовал известному в Ханаане богу Дагону, который изображался с рыбьим хвостом.

Дагон.Источник William & Robert Chambers Encyclopaedia - A Dictionary of Universal Knowledge for the People (Philadelphia: J. B. Lippincott & Co., 1881

В данном случае прослеживается схожесть с культом гэльской богини Домну. Ее сын Индех, был вождем фоморов, чье имя происходило от гэльского "фомори" – "подводный мир".

При этом бог Дагон считался главным противником Баала в мифологии Ханаана, точно так же как и боги Домну и ее сын Индех были главными врагами богини Дану и ее супруга Бейла.

Индех, будучи вождем народа фоморов и сын Домну, был убит во второй битве при Маг Туиред, сражаясь как раз против народа богини Дану

В данном случае очевидно, что гэльская мифология содержит воспоминания о борьбе кельтов с автохтонами Британии, и как можно заключить по этим мифам, фоморы были весьма искусны в магических ритуалах.

Гэлы, считали их «детями тьмы» и так известны из гэльских мифов названия племен фоморов: Корка-Оидки ("Люди тьмы") и Корка-Дуибхни ("Люди ночи"), тогда как их самое большое племя именовалось "людьми Домну", а сами фоморы назывались "богами Домну".

Очевидна схожесть религиозных культов древних фоморов с культом Ханаана, и данную схожесть подтверждает и «водный» характер цивилизаций этих народов.

Стоит отметить, что можно сделать предположение о «лунном» характере религии, как древних фоморов, так и Ханаана и тем самым предположить, что это были культуры матриархата, либо возникли в обществах, в которых господствовал матриархат и религия Великой матери.

В конечном итоге иберы, проживавшие на Иберийском полуострове, были в постоянном контакте с финикийцами, основавшими на этом полуострове многочисленные колонии, с тем что в дальнейшем иберы были завоёваны Карфагеном, бывшей колонией финикийского Тира.

На Иберийском полуострове, впрочем, жили так же и кельты, и именно оттуда они и заселили согласно легендам Ирландию.Иберийский полуостров в 300 году до Р.Х. Источник Википедия.Автор Alcides Pinto

Тем самым финикийцы обязаны были оказывать на Британские острова большое влияние, в том числе и религиозно-культурное.

При этомиз исторических документов известны походы финикийцев на Британские острова, и как предполагают многие ученые, на этих островах существовали и колонии финикийцев.

Так же показательно, что профессор Брайан Сайкс(1947-2020) из Оксфорда в своих исследования ДНК генетики сделав выборку у десяти тысяч добровольцев из Англии и Ирландии, установил наличие в британском этносе группы условно называемой «иберской».

Эта группа появилась на Британских островах предположительно шесть тысяч лет назад.

Вполне возможно, что её появление связанно с походами из Средиземноморья на Британские острова

Источники:

1. Гай Юлий Цезарь «Записки о Галльской войне». Рипол Классик. Москва, 2016 г.

2. Патриция Лайфсат (перевод с английского),Татьяна Михайлова, Анна Мурадова. «Банши-Фольклор и мифология Ирландии». (ОГИ. Москва. 2007 год).

3. Курт Зелигманн. «История магии и оккультизма». «Крон-пресс».2001 год.

4. «Хроники Харона (Ритуальные убийства и человеческие жертвоприношения)». Сайт «Альтернативная история». http://lah.ru

5. «Мифология британских островов». Сайт «Альтернативная история» http://lah.ru

6. А.Л.Мортон.«История Англии».Перевод с английского. «Иностранная литература».Москва.1950 год(A.L.Morton.A People’s History of England.London.1948)

7. Анна Мурадова. «Кельты анфас и в профиль». Издательство «Ломоносов».Москва.2016 год

8. Boroho Hulio Karo. "Las Brujas y somundo".Madrid.1979. - перевод на сербско-хорватский-"Vjestice i njihov svet".

9. Ганс Ф.К. Гюнтер «Избранные работы по расологии» «Белые Альвы». Москва. 2005

10. Штокмар В.В. История Англии в Средние века. СПб.: Издательство «Алетейя», 2000

11. Самуэль Хук.«Мифология Ближнего Востока». «Центрполиграф». Москва. 2009 г. (Samuel H. Hooke.“Midlle Eastern Mythology”).

12. «Мифы и верования кельтов».Перевод с английского М.Н.Соколова.АРТ-Родник.Москва.2003 год.

13. Kerry Sullivan. Tuatha De Dannan, the Enchanting Predecessors of Irish Fairies and Elves.Сайт “Ancient Origin” www.ancient-origins.net

14. A.W. Moore. Folk-lore of the isle of Man. 1891