Стенограмма радиопередач. «Чтения по Книге Бытия» Е.А.Авдеенко. От Сотворения мира до Вавилона. Учение о Церкви. (Главы 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19).

13. О Рае. 5 часть

Братья и сестры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, описание Райской жизни. Бытие человека в Раю. Сегодня речь пойдет о том что заповедал Господь человеку в Раю. Что это было такое – заповедание. И что это за способность в человеке – послушание. Итак, заповедь от Бога и послушание от человека.

Гл 2 15 стих: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Посадил, поместил, в еврейском тексте от глагола «нуАх», кстати того же самого корня, что Ной. Первое значение этого глагола – давать покой. То есть Господь Бог человека в Раю посадил, он дал человеку в Раю надлежащее место покойное. Между прочем точно так же, когда мы будем говорить о потопе «Ковчег Ноя сел на горах Араратских». Сел, то есть обрел свое настоящее покойное место, настоящую гавань. То есть человек был посажен в Раю. Это ещё не шабат, не покой божественный. Это некое состояние покойное, надлежащее. Вот - от глагола «нуах». «И взял Господь Бог человека, которого создал, и посадил его в Раю сладости». Вот обращает на себя внимание выражение «Рай сладости». Оно встречается в некоторых списках греческих текстов Ветхого Завета. «Енто парадейсо тес трюфес». Вспомним, что Рай назван в Писании «Ганн бе Эден». Это можно было бы перевести сад-огород в стране наслаждения (Эден). Вот еврейское Эден означает наслаждение. Вот возникает вопрос, а какое это наслаждение? Какое из наслаждений, с каким чувством оно ассоциировано?

При переводе Эден на другой язык нужно было отдать предпочтение какому-то из наслаждений. На греческий язык перевели Эден – как «трюфе». Это него, нежное, мягкое. Это вот соприкосновение , как бы передается с чем-то таким, в чём нет крупных и резких граней. Всё нежное. В переводе на греческий язык Эден – это осязание. Удивительно, на церковно славянский язык трюфе уверенно переводят как «сладость», что восстанавливает мистический смысл древнееврейского Эден. Эден это не рай нежности, это рай сладости, потому, что то, что было в Раю хорошо, было хорошо в пищу. Следовательно Эден это не осязание, это вкус. По-этому «парадей сос тес трюфес» это рай сладости. Вот то же кстати и в переводах и в литургической поэзии, например: «Хайре трюфес гагиас диаконе» - Радуйся сладости святые служительнице. – это акафист Пресвятой Богородице. То есть Рай ассоциируется прежде всего как наслаждение сладости. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поместил его в Раю сладости, чтобы возделывать его (Рай) и хранить».

Возделывать Рай оказывается нужно было. То есть начало культуры – это не возделывание почвы, это делание Рая. А что значит возделывать Рай? Это какой-то труд. Это целенаправленное усилие. На что направлено это усилие, если Рай это сад, а вся растительность в Раю от Бога – сама растёт. То есть человек не трудится ради пропитания, как он трудится? Что человек в Раю делает?

Человек в Раю занят богообщением, он вкушает Бога в плодах деревьев, которые хороши в пищу. Важная мысль здесь заключается: Богообщение – это труд. Когда человек в благодати этот труд лёгкий. Но это труд. Райское наслаждение даже в Раю просто так не даётся. Для того, чтобы получать райское наслаждение в Раю нужны некоторые усилия. Это положительная работа – усилие в богообщении. Однако жизнь в Раю была и возделывание Рая и его хранение. Человеку было сказано хранить Рай. От кого? От кого было хранить Рай?

От лукавого. На это указывало древо ведения хорошего и лукавого.

Вот это древо ведения было знаком для охраны Рая. И оно не было молчащим знаком. Сейчас Господь скажет человеку как этим древом пользоваться. Вспомним о тех чувствах человека в Раю, которые уже пришли в активное состояние. Эти чувства связаны с деревьями Рая. На вкус и на вкушение. В Раю то, что было на вкус, то, что хорошо в пищу. Деревья Рая были хороши в пищу – это была разумная сладость, а то, что для зрения и на вид это было ненаглядно и утолительно. Таковы были деревья Рая, что красота через зрение благодатно проливалась в человеческое тело. А что было первым в Раю на слух?

Это то, что было сказано Богом. То есть Бог настраивает слух своего разумного творения. Бог говорит голосом. Святой Ефрем Сирин об этом пишет. Был голос Божий к человеку. Бог настраивает слух своего разумного творения – это называется заповедь. Восприятие заповеди разумным слухом называется послушание. Бог нечто человеку заповедал говоря. Говоря, то есть голосом говоря, а человек это слышал.

16 стих: «И заповедал Господь Бог Адаму, говоря». Обращает на себя внимание, что заповедал Господь Бог Адаму. Дело в том, что в переводе на греческий язык это первое имя собственное в Священном Писании. На еврейском языке слова человек и Адам – не различаются. «ха адам». А по-гречески различаются «антропос» человек – имя нарицательное. Адам – имя собственное. И вот перед переводчиками встал вопрос когда назвать человека собственным именем Адам. И вот в Священном Писании есть косвенные указания на тот момент, когда человека можно назвать Адам. Сейчас Господь произнесёт заповедь. И Он начнет от единственного числа «Ты» и перейдет на множественное число «Вы». Но жена ещё не создана. Следовательно «Ты» - это ты лично, Адам. Это глубокая мысль: «Заповедь человек получил лично». И заповедал Господь Бог Адаму (лично Адаму), говоря (голосом) : от всякого древа, которое в Раю есть – да ещь..» Если хотите, можно иначе перевести: «Пищей питайся». Вспомним, братья и сестры, что на языке Священного Писания встречаются такие обороты, когда совмещаются два однокоренных слова. Мы их условно говоря называем оборотами внутреннего содержания. «Умножая умножу», или «Летающее да полетит». «Земля произрастит растения». Вот обороты подобного рода говорят о том, что перед нами открывается сама природа, само естество какого-то явления. «Есть да ещь» - это значит питайся той пищею, которая подлинно пища, которая по естеству есть для тебя пища, то есть питайся пищей, которая хорошая. Питайся такой пищей, которая соответствует твоему естеству. Ещё раз послушаем эти стихи: «И заповедал Господь Бог Адаму говоря: от всякого древа, которое в Раю есть да ещь (или питайся пищей). От древа же познания хорошего и лукавого не ешьте (множественное число) от него. А в день, когда сьешьте от него – смертию умрёте». Когда человек нарушит заповедь – для него закончится день седьмой. Ибо сотворенный в Раю человек Адам – он живет в день Седьмой. Вспомним, что о днях творения говорится: и был вечер и было утро – день такой-то. 6 раз это произносится. А вот о последнем дне, дне покоя – не было сказано и был вечер и было утро – день седьмой. Человек в Раю жил в седьмой день, день покоя, ибо он был призван разделить этот покой, шабат с Господом. Вот Господь говорит Адаму, что день, в который человек нарушит заповедь, будет для него концом седьмого дня, началом смерти. «Смертию умрёте» или «Умереть - умрешь». Опять перед нами оборот внутреннего содержания. О чём это говорит? Это говорит о том, что не надо понимать эти слова как угрозу. Вообще Господь никого не казнит, никого не карает, никому не мстит. Эти слова «умереть умрешь», означают, что для человека наступит конец дня покоя. Он лишится бессмертия. Смерть тогда станет для человека естественной.

Итак, до грехопадения, нечто было человеку заповедано. И вот в этой заповеди было всё, что после грехопадения явится во многих заповедях. Вот чтобы понять многие заповеди, которые будут после грехопадения, которые будут в законе, нужно уяснить, что такое заповедь, данная в Раю. Значит, всякая заповедь Божия говорит том, что хорошо для человека. В Раю это была пища хорошая. А после грехопадения для человека, ну скажем, не красть. Хорошо. Прелюбодействовать – не хорошо. Не прелюбодействовать – хорошо. Почитать отца и мать – хорошо и т.д. Что хорошо для человека – то для него естественно. В Раю Бог сказал человеку: от таких-то деревьев есть да ешь, то есть питайся пищею, которая хорошо. После грехопадения , чтобы лгать, красть нужно прилагать усилия сверх естества, которые имел человек в Раю. То есть говорить правду легко. Довольствоваться тем, что имеешь – покойно. Почитать отца и мать – естественно и т.д. То, что хорошо для человека и естественно то - жизнь. А иначе – смерть будет естественна. Ибо сказано «смертью умрешь». Смерть станет твоим естеством. Господь предостерегает Свое творение. Не угрожает, ни в коем случае. Он говорит: изменится сама твоя природа, смерть войдет в тебя. Как сказано: грехом входит в мир смерть. Через грех в мир пришла смерть.

То есть, главное содержание всякой заповеди и всех заповедей - бессмертие человека.

Вопрос. Был ли человек бессмертен в Раю?

Вопрос не простой. Ну скажем, бессмертен да? Бог смерти не творил, значит человек был бессмертен. А если он был бессмертен в Раю, то как же он уже в Раю стал смертен? То есть вопрос: Был ли человек бессмертен в Раю?

Всякий момент времени, пока он был послушен заповеди, человек был бессмертен. Что такое послушание? Что такое слух? Чем было чувство слуха в Раю? Вот чтобы понять что это было такое, послушание заповеди, что это был такой слух в Раю, введём такое простое различие. Образ зрительный, и образ для слуха. Образ для слуха это звучащий голос или музыка. Вот зрительный образ имеет полноту вне времени созерцания. То есть зрительный образ я могу постичь вмиг. Взглянул – и постиг. А искусство слуха состоит в том, чтобы слушать во времени. То, что человек услышал в Раю, была заповедь. А заповеди – жизнь. В послушании заповеди – была непрерывность жизни. В послушании заповеди была длительность Вечной Жизни. То есть заповедь не просто была дана в сознание человека. Святой Ефрем Сирин говорит: «Глас был к Адаму предостерегавший от древа познания хорошего и лукавого». В Раю человек, он же говорит, Ефрем Сирин, «питался зрением, и упаивался гласом». То есть пока заповедь звучала у человека на слух, человек был бессмертен. Послушание – было бессмертие. Бессмертие не может стать однообразным, скучным. Так и звучание единой заповеди можно было слушать и слушать. Вот заповедь это и была райская музыка. Это было пение. Глас был к Адаму. Это была заповедь, и Бог закончил говорить, а человек продолжал слушать. Вот человек не тишину слушал. Он слушал заповедь. Она звучала, как музыка, как пение.

Ну откуда звук, что за музыка? Ещё кстати нет райских птиц. И шелест деревьев такого звука не даст. То есть мы должны найти корень музыкального искусства в сердце человека. Откуда в нас музыка? И что такое послушание? Что человек слушал в Раю, когда Господь заповедал ему нечто и голос Его умолк. Святые отцы уподобляют сердце человеческое десятострунной псалтири. Это значит, что основных способностей у человека, основных сил его души, главных сил его души – десять. Когда мы читаем Писание, когда мы читаем о сотворении мира, у нас был ключ, к пониманию истории сотворения мира. Пока мы читали писание о сотворении мира, мы могли последовательно открывать одну способность нашей души за другой. Это был ключ к пониманию сотворения мира. Силы души мы последовательно могли обозревать. Они шли как бы одна за другой. Друг-друга поддерживали. Но ведь все они в одном сердце человеческом. Сердце человеческое – это хор его высших сил. То есть когда Господь голосом произнёс заповедь, Его разумное творение, человек, - настроилось чтобы Его слушать. И человек зазвучал в хоре своих высших сил. Первые способности, на которые обращает нас Писание была вера. Что первое воспринял первый Адам? Присутствие Божества. То есть в падшем состоянии вера может не легко даваться человеку. Вот Христос искал веры у своих, у язычников. И мы видим в Новом Завете, как вера даётся Богом. Видно и то, как она человеком сознательно отвергается.

Иное – человек в Раю. Об Адаме можно сказать, что он веровал, потому что ощущал.

Далее.. Адам был одарён способностью усматривать сущность предмета и давать ему имя. Сейчас это проявится. Адам будет давать имена животным. Адам этой способностью обладал изначально. Также как и верой, а верил он как дышал.

Дальше.. восприятие благодати. То есть в нашем теперешнем состоянии, ощущение благодати это событие, которое может перевернуть жизнь. А Адам был сотворён бессмертным по благодати. И ничего другого до времени не ощущал. То есть телесная природа человека сама по себе- она разрушима. И по природе смертна. Адам – прах. Эти слова после грехопадения – слова плача. А до грехопадения – это слова, в которых мы Бога славим. Прах, а бессмертен!

Дальше.. свобода. Человеку дана ангельская свобода. Отче наш на небесах, избави нас от лукавого. Так мы молимся после грехопадения, и тем удостоверяем, что воля направлена к Богу Небесному, мы отвращаемся от лукавого. Но в Раю небо от земли ещё не было отдельно. Направленность воли человека поверялась через древо ведения. Что хорошо, а что лукаво. А оно стояло перед человеком. И говорило через заповедь, что нечто от Бога, нечто – от лукавого.

Далее.. Ощущение живого первый Адам имел для нас непредставимое. Адам был прах из адамы взятый, из живоносной почвы. Адам из адамы. Рай, где был помещен Адам это прежде всего сад - растительное царство. Тоже пророщенное из этой почвы, из адамы. Адам – почвенник, он всем существом, плотью своей ощущал живое, он всем живым, животным, растениям, птицам Рая был родной. Они – одного поля жизнь.

Дальше.. человек обладает самосознанием. Человек должен знать кто он есть. Человек есть образ богу уподобляющийся. Это направление движения человека. Ближайшей задачей человеку был задан Рай. То есть человек должен был как- то в Раю освоиться. Затем он должен был вступить во владение страной Эден. Затем – всей Землёй. Вот как должен был человек в Раю освоиться?

Седьмая его способность – это покой. Человек должен был приобщиться покою Божества. В покой Божий нужно было войти. Человеку было задано войти в Субботу божества. Как? Как жить в Раю? Вот потому так обстоятельно и описана райская жизнь. Очень кстати конкретно Райская жизнь описана если внимательно читать текст. Чтобы стало понятно, ради покоя Божьего нужно постараться. Вот нечто от нас ожидается. Что было нужно?

Откликнуться Богу в послушании заповеди Божьей всем сердцем, всей душою и всем разумением и всею крепостью. Чтобы зазвучал в человеке в душе, в плоти, весь хор его высших сил. Послушание есть искусство отклика, когда заповедь не молкнет в душе. Ап. Павел: «Вера от слышанья. А слышание от глагола Божия» от заповеданного.

Другое дело после греха. После греха послушание заповеди – оно часто сопряжено.. скажем так..с неприятностями. Пост, воздержание, самообуздание, самоукорение, усилие, против своих собственных желаний когда-то мы должны пойти. А вот первоначально было не так. Послушание не есть дело воли или разума или чувства. Слух заповеди приводит в движение весь состав человеческих сил. Вот послушание это особая способность человеческого сердца. Творец настроил Своё творение на послушание. Человек откликнулся Ему всем хором своих сердечных сил. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею – вот первая заповедь». Вот возлюбить всем сердцем это труд и усилие. Вот это называется возделывать Рай. Послушание это покой но вне праздности. Рай охраняли от кого? От себя. Покой может быть только деятельный. А свобода – только в ограничении. Вот после греха и труд и воздержание и принуждение должны по временам вставать на первое место. Человеку придётся себя принуждать. А вот до греха не так было. И душой и умом и крепостью плоти человек мог исполнить первую заповедь. На любовь отвечать любовью. Настоящее послушание есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо?

Нехорошо. И сказал Господь Бог, «Нехорошо» (18 стих) . А вот что нехорошо, и почему не хорошо, об этом будем говорить в следующий раз.

14. О Рае. 6 часть

Братья и сестры, мы с вами продолжаем чтение Книги Бытия. Говорили мы о райской жизни, о сотворении человека в Раю, точнее о том как Господь человека слепил, создал в Раю, слепил его прахом от земли. Говорили о деревьях Рая, и говорили, мы на этом закончили в прошлый раз, мы говорили о том, что Господь дал человеку заповедь. Заповедь, как говорил Ефрем Сирин, была дана человеку голосом. И человек услышав эту заповедь настроил свои душевные силы на то, чтобы Богу откликаться. Вот это называлось послушание. Особое качество человеческого духа. То есть пока человек откликался Богу, пока он был Ему послушен, длилась его вечная жизнь. То есть всякий момент времени, пока человек Богу откликался, Его жизнь длилась. То есть послушание это есть отклик сердца. Вот человек был так сотворён, что один мог ответить Богу в хоре своих сердечных сил. Хорошо. Мы с вами на этом закончили. Вот хорошо ли когда человек так Богу откликается?

Нехорошо, говорит Господь. Вот это очень не постое место в Священном Писании. И мы должны понять, что вот образ Божий и первообраз сам Господь Творец, когда они существуют наедине – это нехорошо. То есть, ну казалось бы, между ними есть прямая связь: человек может идти к своему Творцу. Образ может идти к первообразу… нехорошо.ы

Чего-то не хватает в мироздании. Мы читаем с Вами 2ю главу 18 стих.

«И сказал Господь Бог, нехорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника соответственного ему».

Ну во-первых, мы должны обратить внимание на глагольную форму «сотворим». Мы понимаем, что речь идет о сотворении жены. И вот сотворению жены предшествовал Великий Совет лиц Пресвятой Троицы. Когда мы слышим, что Господь говорит внутри Себя, это вершина откровения. Не так часто она встречается в Писании. Она очень редко встречается в писании, и когда мы слышим, что Бог-Троица говорит внутри Себя, то это вершина того, что может человек разуметь. «Сотворим ему помощника, соответственного ему.» Смотрим масоретский текст. Масоретский текст это, напоминаю, это текст на еврейском языке. Мы читаем с вами Священное Писание (христиане так должны делать) Ветхого завета в переводе с греческого языка, и по временам привлекаем текст еврейский. В еврейском тексте наличествуют расхождения с текстом греческим. Эти расхождения часто касаются тех мест, которые относятся к Иисусу Христу, к уразумению того, что Христос это мессия. И вот, в масоретском тексте от этого предвечного совета не осталось следа. Там сказано буквально так: вместо сотворим ему помощника соответственного ему, буквально сказано : «И сказал Господь Бог: сделаю помощника соответственного ему».Далее, вот этот вот помощник, соответственный человеку. В еврейском тексте сложный и трудный для перевода оборот мы встречаем: «эзер ке негдо» это можно перевести «помощник, соответствующий ему», также и «помощник в противоположность ему». То что дополняет, это и соответствует, это и противоположное. Вот перед еврейскими мудрецами, которые переводили еврейский текст на греческий язык стала эта трудность, и они её обошли. Они перевели так: «сотворим ему помощника по нему» (ка то утун – по нему). Итак, сотворение жены решено. У Творца мира сказано – сделано. И сказал Бог да будет и бысть. Так? Нет не совсем так. Вот не всегда так, не точно так. Вот один раз мы это уже видели, перед сотворением человека, когда рассказано, что Бог сотворил человека, это день шестой, Бог сначала произвёл совет в Себе Самом, затем осуществил то, о чем совет в Себе держал. Последовательность была не во времени, по смыслу. Но она была. Как бы слово было отдельно от дела. Слово предшествовало. Так будет и теперь при сотворении жены.

Сначала Господь совет держал : «сотворим ему помощника соответственного ему». А потом осуществил своё слово. Так? . Так вот не так!

Совет произведен. Сказал «яхве элохим» «Сотворим помощьника» и не сотворил.

То есть Бог не творит задуманное – жену помощника. Он начинает непонятно почему создавать каких-то животных и птиц. Сказал сотворим помощника а перед тем как сотворить помощника творит животных и птиц, как будто их недостаточно было создано до того. Что это такое? Загадка какая-то. То есть Писание нас ставит в тупик. Чтобы мы догадались о том, что было замыслом Бога о жене. Сказал Бог и не сделал. Вот я этого не понимаю. Это от меня требуется. Чтобы я какое-то время не понимал. То есть если я чувствую затруднение читая Писание, у меня есть возможность открыть в себе ответ. И это будет свособность к пониманию новых, недоступных мне ранее вещей. Вот надо немножко побыть нищим духом. Потому, что вот нищий духом – он понимает что есть Царствие Небесное.

Итак. Сказал Господь: «сотворим помощника», а преступил к совершенно другому акту творения. Почему? Читаем дальше.

19 стих 2 гл: «И слепил Господь Бог ещё из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных…» .

«Слепил» употребляется тот же самый глагол еврейский «яцар» греческий «плассо» , который употребляется, когда Писание говорит нам о созидании Адама из земли адамА. То есть плоть каких-то животных, вот этих, ещё.. слепил Господь, также как Он слепил человека. Что это за животные? Это звери полевые и птицы небесные. Вспомним, что поле это есть земля Рая. Определение полевой относилось к растениям Рая. Это пятый стих 2й главы. Звери полевые суть райские. То есть для рая были созданы Богом ещё из почвы адамА. Вот животные, которые были сотворены в шестой день: четвероногие, скоты, пресмыкающиеся, были животные не полевые. Это были животные земные. Не райские, дикие. А теперь Господь для Рая ещё создал из Земли зверей полевых. Почему я останавливаюсь на этом вопросе? Я сразу скажу почему. Потому, что когда мы начнем с вами говорить о грехопадении, появится змей. Некое животное. И вот очень важно будет различие. Он зверь полевой, как в еврейской Библии – тогда он свой, райский. Или он зверь земной – тогда он в Рай приполз извне. Различие это важно. Итак, Господь ещё для рая создал зверей полевых и птиц небесных. О птицах небесных не было ещё упоминания. Были птицы летающие и птицы крылатые. Так об этом говорится в шестодневе. А вот птиц небесных Господь создал из почвы. Птицы небесные они не пятого, они – шестого дня. Они созданы специально для Рая. То есть и звери полевые и птицы небесные человеку родные по плоти. Они созданы также как человек. Их плоть Господь слепил в Раю для человека. А вот для чего?

Смотрите, как легко читать Писание, если при переходе к следующему стиху мы задаём вопрос. Ну хорошо, птицы особенные, но для чего они были созданы специально для Рая? Такие вот птицы и животные, о которых не было речи в 6й день творения. Вот для чего они созданы. Читаем:

Гл 2. ст. 19: «И слепил Господь Бог ещё из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных и привёл их к Адаму чтобы видеть как он назовёт их. И всякое существо, как назовёт его Адам, душу живую, сие будет имя его» . Ну во-первых отмечаем, что здесь, в греческом переводе употреблено собственное имя Адам. Это не маловажное замечание, потому, что по-еврейски «Адам» человек и Адам имя собственное не различаются. А вот когда переводили на греческий язык, то необходимо было произвести такое различение, потому, что человек это антропос, а имя собственное этого человека – Адам. Так вот еврейские мудрецы, которые переводили на греческий язык, они употребляют имя собственное – Адам. Это важное уточнение потому, что человек должен был носить имя собственное до того, как он стал давать имена животным. Адам призывается к творчеству называния имён. Творчество есть личный дар – вот какая тема сейчас возникает. Мы говорим о том, что есть творчество у человека. К чему человек призван. Какую он работу должен делать в Раю. Вот такая работа ему была Господом предложена. Он должен был называть имена. То есть не для красоты Господь Бог сотворил зверей и птиц райских, а для человека. Чтобы человек с ними что-то делал. Человек в этих именно тварях должен был узнать себя.

И назвал Адам имена всем скотам и всем птицам небесным и всем зверям полевым. Самое главное здесь в этом стихе это стих 20 второй главы, что Адам произвёл некое действие, творческий акт первый – называние имён. Но в этом стихе еще меня смущает один момент: сказано и назвал Адам имена всем скотам. Скоты – не животные Рая. Они не полевые . Это животные Земли. Вот откуда они взялись в Раю? Ответ такой мне представляется, что Рай постепенно должен был распространяться по Земле. Вся земля должна была стать Рай. Адаму не было нужды покидать Рай чтобы Землю колонизовать. То есть распространение Рая на Земле началось с того, что Господь некоторых скотов земных привёл к Адаму. Это важная вещь. Не нужно покидать то место, на которое ты поставлен. И даже животные некоторые внешние рая, они называются «скоты», они были приведены к тому, чтобы и их Адам узнал и дал им имена. То есть именование этих скотов было образом одомашнивания диких животных.

Ещё раз 20й стих: «И назвал Адам имена всем скотам и всем птицам небесным и всем зверям полевым. Адаму же не нашлось помощника подобного ему»

Называние имён было первым творческим деянием человечества. В первом творческом акте человек отобразил Бога. И наблюдаем мы здесь прямое сходство. И назвал Бог, и назвал Адам. По-еврейски «ва икра элахим»– «ва икра ха Адам». По-гречески «кА экалос энхотеос» «кА экалос эн адам». Никаких сомнений. Адам сделал то самое, что делал Бог.

То есть сам акт называния богоподобен. Но есть и различия. Что называет человек и что называет Бог. Братья и сестры, вот задумайтесь над этим вопросом, когда будете читать первые главы Книги Бытия. Что-то Бог называет, а что-то называет человек. Вот в чём различие? Вот то, что человеку не представимо , непознаваемо, то, что человеку не подлежит, то чем человек не может распоряжаться, то чем он не владеет – это называет Бог. Давайте вспомним что Бог назвал. Это будет 5 категорий. Вот задумайтесь над тем что называет Бог, и что нам, людям не подлежит. Мы можем только знать, что это есть, а распоряжаться этим не можем.

1)Первое что называл Бог – это свет. Вспомним день один, благодатный свет. Он существует отдельно от тьмы. «И отделил Бог свет от тьмы». Напоминаю, что тьма в контексте первого дня творения – это материальный мир. И отделил Бог свет от тьмы, ясно что речь не идет о физическом свете, потому, что физический свет сам по себе отделяется от тьмы. Речь идет о том, что благодатный свет не зависит от мира материального. Он зависит только от своего источника. А потом Бог назвал свет – днём, а тьму – ночью. Солнца ещё нет. Но день и ночь – понятия соотносительные. Одно без другого не бывает. Они друг от друга не отделимы. Даже в мысли. То есть благодатный свет существует отдельно от мира материального, и нераздельно от него, как день от ночи. Вот как это может быть? Мы не знаем. По-этому сказано «и назвал Бог свет днем а тьму ночью».

2) Второе.. это второй день творения. Твердь.. непредставимая грань миров. Мембрана, которая отделяет мир сей и мир тот. Там иная жизнь – над твердью. И что это за мембрана. Как она существует, как она действует. Мы не знаем. И назвал Бог твердь небом.

3) И назвал Бог сушу – землею и собрание вод назвал морями. Это интересно. Что же я не знаю что такое суша, что такое моря? Науки существуют.. география, геология и проч. Почему же я не знаю что такое земля и что такое моря? Человек может обойти моря, описать их, изучить их, но он должен знать, что это ему не принадлежит. Планетарная система человеку не принадлежит. Человеку дана жизнь, а не земля и не моря.

4) Звёзды. Человек может смотреть на звёзды как на возможную свою обитель или как на некий ресурс жизни. Особенно вот в научной фантастике такой взгляд сейчас. Как-бы он и естественный для неё. Об этом она и повествует. Ну вот для тех, кто фантастикой увлекается, для тех сказано: это уже псалом 146: Господь множество звёзд исчислил, и всем им имена назвал.

5) И наконец, пятое, что назвал Господь: человека. Что это значит? Человек может думать, что он автономное существо, что он сам себе полагает законы, и сам себе господин в жизни и в смерти. Вот так после грехопадения человек о себе и думает, что он может собой распоряжаться. Вот для тех, кто так думает, для гуманистов, для тех сказано, что Бог назвал человека «человек». Это я глава Книги Бытия.

Итак, человек называет и Бог называет. Когда человек называл имена, он сделал первый самостоятельный шаг на пути богоуподобления – это творчество. Священное Писание нам даёт понять творчество как процесс, который на всех своих стадиях неотмыслим, неотделим от Божественного соучастия. Давайте это проверим. Проверить это можно таким образом: Если вы сталкивались с людьми творческих профессий, то вы наверное представляете, что это люди, ну во всяком случае сложные, неординарные, которые иногда задают нам задачу как к ним относиться. Можно их проверить. Можно их распознать, каковы они на самом деле. Но распознавание это должно происходить по некоторым признакам, которые идут в определённой последовательности вот так, как Писание нам это предлагает. Если хотите это тест для людей творческих профессий. Если меня слушают люди творческих профессий – они могут сами себя проверить.

Человеку дана цель всего творческого процесса. Человек создан по образу Божьему а не по подобию. Вот человек должен стать по подобию Божьему. Т.е. соблазн в том, что творчество становится целью и смыслом. Когда человек творит он причастен Творцу. Он причастен высшему миру. От этого возникает ощущение, что человек и есть центр всего события. То есть творчество становится целью и смыслом, а сам человек мыслит себя как творческая личность. Вот если человек до конца ощущает себя как творческую личность - предаст. Вот с такими людьми я стараюсь дело не иметь.

В творчестве человек деятелен. Творчество это и есть деятельность. Есть творение. Писание отчетливо говорит, что это деятельность покоя. Только такая деятельность прилична Райскому состоянию человека. Творчество процесс мирный. Вот что понимал Пушкин: «Я был рожден для жизни мирной, для деревенской тишины.». Т.е. творчество процесс мирный. Необходимо различать вдохновение и возбуждение. Когда человек в творчестве взбудоражен, возбужден – это тревожный знак. Вообще человек может творить под демоническим влиянием страха, тоски, мечтательности. Вот, если человек в творчестве в своём взбудоражен – предаст. С такими я тоже стараюсь дело не иметь.

Предмет творческой деятельности человек не сам себе находит, он ему даётся. Т.е. я не могу пожелать например стать музыкантом или архитектором или поэтом. Нет.. хотеть я могу, но каково поприще моей деятельности – это Господь только знает, и Он на него меня поставляет. И когда он на него поставляет – тогда я начинаю творить. Об этом Писание отчетливо говорит. Сам Господь привёл к Адаму животных для называния имён. Практически это означает, что человек себе поприще не выдумавает. Хочу быть тем-то или тем-то. Он себе работу находит как данную. Всё главное в жизни человек получает как данное. А если он выдумал себе поприще – предаст. С такими я тоже стараюсь дело не иметь.

Господь присутствует при назывании имён, это мы с вами читаем в 19 стихе, что Господь привёл к Адаму чтобы видеть как он назовёт их, и всякое существо как назовёт его Адам душу живую – сие будет имя его. То есть Господь присутствует при этом творческом акте, принимает его результат. Отсюда рождается особое качество в поэзии. (В творчестве. Поэзия в переводе на русский язык есть творчество). Взыскательность. Вот есть внешний такой признак взыскательности. Уничтожение не совершенной работы. Т.е. художник – он знает, что высший критерий, который заключён в его творчестве. Высший критерии он от Господа. И если он не удовлетворён своей работой – он её отрицает или уничтожает.

Венец творческой деятельности человека то, что сам Господь принимает его плоды. То есть принимает Господь а не люди. Общественность вот в данном процессе не участвует. Если человек хочет известности, славы не в моложодости (ну в молодости это понятно). Если он хочет известности, славы в зрелых летах, то он не понимает вот этого момента, что только Господь принимает плоды его творчества, а мнение людей не может служить критерием оценки его труда.

Итак, творческая способность человека проявилась впервые в назывании имён. Это было способностью творить образы. Человек познавал явленное ему живое существо и называл его. Он творил образ сообразный предмету. И оказывается, что до того как Господь привёл к человеку жену, Он дал ему возможность творить, называть имена другим живым существам. Почему Господь не сразу привёл жену к человеку? Может быть он её и не опознал. А вот после того, как все живые существа Райские и даже некоторые не райские прошли перед ним, Господь только после этого даст ему взглянуть на того, кто есть ему помощник. Вот о том кто такой помощник, помощник человеку в Раю, об этом мы будем с вами говорить в следующий раз.

15. О Рае. 7 часть

Браться и сестры, продолжаем читать Книгу Бытия, 2-ю главу, где речь идёт о райской жизни. Остановились мы с вами на том, что Господь сказал «нехорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника соответственного ему» и не сотворил этого помощника, а вместо него Он создал животных райских полевых, птиц небесных райских, привёл их к человеку и человек назвал их, дал им имена. Это был первый творческий акт человека. И мы тогда с вами загадались а почему же так? Что Господь сказал сотворим человеку помощника и не сотворил, а дал человеку называть какие-то другие живые существа. Какой-то в этом был смысл. Почему Адам сначала должен был встретиться с животными, а затем с помощником, человеком, который ему подобен.

Ответ представляется такой: в живой природе человек одинок. Человек должен был убедиться, что среди всех сродных ему по плоти живых существ (а животные полевые и птицы небесные были сотворены как и человек, из почвы Адама). У человека, Адама, была способность ощущать жизнь, она непредставимо яркая. Для нас это не представимо. Адам с растительностью и живностью Рая был одного поля. Вот первый человек мог подумать, что он любит это всё. И сейчас люди говорят, что они любят природу. Вот это не правильно они говорят. Потому что в живой природе человек одинок. Человек не любит природу. Человек может любить только другую личность. Ничто, даже творчество, не заменит человеку человека. Это важная мысль для тех, кто занимается творчеством. Вот человека не заменит ничто. Вот Господь так нас создал, что как бы я не творил, то что я делаю, это доставляет мне огромное наслаждение, когда я что-то творю, я что-то понимаю, но человека мне не заменит ничто.

Итак, человек называет одно животное за другим, а Господь смотрит. Вот на что смотрит Господь? Господь приемлет имена, которые даёт Адам. Но смотрит Господь не на имена, он смотрит на Адама. Адам называет животное.. ну условно говоря: Конь – это не я. Ласточка – это не я. Слон – это не я. Адам называет, называет называет эти имена, а Господь смотрит, когда Адам поймет, что нет другого человека с ним. То есть Бог и человек творят совместно. Согласие Бога и человека в творчестве это великая вещь, но творчество никакое, даже богоугодное не заменит человеку человека. Нехорошо быть человеку одному. И даже вот творческий человек, который творит так, что Господь к нему приводит животных и смотрит как человек их называет и принимает эти имена, принимает продукт творчества, его результат. Это всё человека не заменяет. Нехорошо быть человеку одному.

Ещё раз, давайте задумаемся о том, что Адам это образ Божий. То есть Бог это первообраз, Адам это образ. И образ может двигаться к первообразу. Их взаимная связь смотрите какая сильная. И вот это не хорошо. Вот не хочет Господь, чтобы так человек к нему шёл. Чтобы образ шёл к первообразу в одиночку. Необходимо что. Что Господь хочет? Чтобы было личное отношение к Нему. Чтобы человек к Господу отнёсся как к личности. Вот тогда возникает то,.. и это сегодня тема наших чтений. Тогда возникает любовь.

Вот когда образ движется к первообразу – это не любовь. А вот когда личность относится к личности – это любовь. Но Адам сначала должен был сам понять, что он личность. Что не это является его задачей, чтобы раствориться в Боге. Не хочет Господь, Творец мира, творец меня. Он не хочет, чтобы я в Нём растворялся как щепотка соли растворяется в море. Бог хочет, чтобы человек воспринимал себя как личность, а затем и своего Творца как личность. Вот тогда заповедь любви может обрести смысл. Это Адам должен был почувствовать.

Слон – не я. Конь – не я. Ласточка – не я. Голубка – не я. Это, это это – не я. Нечто не хорошо...

Заповедь любви человек открывает сам. Господь не сказал ему полюби меня или полюби ближнего. В Раю он этого не говорил. Вся сила первой заповеди (это Христос сказал, что это первая заповедь). Вся сила первой заповеди состоит в том, что человек сам должен был её открыть.

Итак (говорю для тех, кто занимается творчеством особенно). Творчество – не есть назначение человека в мире. Есть нечто в человеке, что превыше творчества, для чего творчество - есть условие, средство и школа. Итак творчество, которым мы так увлечены бываем в этом мире, есть просто школа. Вот такой школой для Адама было называние имён.

21 стих. Осуществил Господь то, о чём Он говорил. «Сотворим человеку помощника, соответственного ему»

21 стих: «И навёл Господь Бог исступление на Адама и он уснул». Вот то, что я сейчас вам прочитал это точный перевод с греческого, еврейского языка. Экстаз это. Это тардема по-еврейски. Это вдохновенное состояние, когда человек иступил из себя. И мог смотреть, осознанно наблюдать что с ним происходит. Адам уснул как нечувственный к боли и иступил как созерцающий происходящее. Редкое слово «тардема» и в еврейском, и в греческом «экстазис». Это ещё раз встречается, когда Господь Аврааму давал откровение. Это откровение о рассеченных жертвенных животных. Авраам был в этом состоянии. То есть он иступил. Иступил, но по скольку откровение происходило, то есть Авраам всё это понимал, он это всё осознанно воспринимал. (Бытие гл 15).

«И навёл Господь Бог исступление на Адама и он уснул». И взял Бог одно из рёбер его и восполнил плотью вместо него. То есть Адам знал откуда была взята кость. Еврейское «цела» означает ребро, бок, сторона, грань. И воспоминание о том, что женщина из ребра сохранилось в шумерском языке. Шумерское слово «ти» означает ребро и означает давать жизнь. Соответственно «Нин ти» на шумерском языке означает женщина из ребра и «дающая жизнь».

«И взял Бог одно из рёбер его и восполнил плотию вместо него». Вот рядом с сердцем находилась эта кость. Господь взял это ребро.

22 стих: И созиждил Господь ребро, которое взял от Адама в жену и привёл её к Адаму. «Созиждил» - еврейский глагол «бана» и греческий «ойкудомео» во всей истории творения ещё не употреблялись. То есть сотворение жены было каким-то оригинальным творческим актом. Ничего подобного пока ещё не было. Вот оба глагола и на еврейском и на греческом языках означают строить, например строить город (в кн. Бытия в 4 главе). «Созиждил ребро в жену». Вот так написано. Что такое жена? Жена это ребро, которое Господь созиждил в жену.

Я вспоминаю 7 стих 2й главы. Создал человека «прах от земли». Вспомним, ведь это настоящая хвала Богу. То есть человек не из праха. А человек – прах. Создал человека прах от земли. Человек – прах, а бессмертен. Также из здесь: «созиждил ребро в жену». Жена не из ребра, жена – ребро. Ребро, а человек – вот это хвала Богу. По-этому имеет смысл читать так как написано.

23 стих: «И сказал Адам: это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей». То есть когда он называл оленя оленем а слона слоном, а ласточку ласточкой .. ну называл, но это не я. Это ласточка, это конь, это олень. А вот это – жена. Это человек. Это ныне кость от костей моих и плоть от плоти моей. И названа будет «жена» ибо от мужа её она была взята.

Жена в еврейском языке жена – «иша». Созвучно имени муж «иш». Но кстати оно может быть и другого корня. Но созвучие и прибавление бувкы точно есть в еврейском языке.

Итак Адам называл, называл, называл имена и наконец увидел. На этот раз перед ним – подобное ему существо. И Адам назвал жену не собственным именем, это будет после грехопадения. После грехопадения Адам даст собственное имя жене, а сейчас он дал не собственное имя, общее для всех жён. Это установление иерархий отношений во всякой семье. Тот, кто называет – тот имеет познание, тот имеет власть.

Апостол Павел так и говорит: «жене глава муж, мужу глава Христос». Кстати поэтому мужчины в храме стоят с непокрытой головой, а женщины голову покрывают. Именно поэтому.

24 стих 2 гл: «По сему оставит человек отца своего и матерь свою..» Вопрос возникает. Кто говорит эти слова? Ещё нет отцов и матерей. Если эти слова говорит Адам – то он пророчествует. «По сему оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей и будут два одна плоть». Имеет смысл запомнить это слово «прилепится». Это глагол, который означает близость человека с женой. И этим же глаголом в послании ап. Павла названа близость человека к Богу. Вот человек к Богу прилепляется и тогда он – один дух с Господом. И будут два одна плоть. Да, вот это первое признание в любви. Человека к человеку. В чем смысл этого признания? : «Ты это я. Но ты это другой человек.»

«Ты это другой человек, но ты это я». Вот как это может быть? Что другой человек, а на самом деле – я. Вот в чём женщина была помощник человеку в Раю. Зачем в Раю нужны были человеку помощники? Что он там такое делал, что помощник ему был необходим?

Женщина помощник в установлении личного отношения. Вот муж и жена – это первая церковь Божья. Оказалось, что человеку нельзя возделывать Рай без ближнего своего, без Церкви.

Христа спросили, некий книжник Его спросил : «какая первая из всех заповедей?». Иисус отвечал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею – вот первая заповедь. Вторая подобная ей. Возлюби ближнего твоего как самого себя. Иной, большей сих заповедей нет.» Если это первые две заповеди, то обе из них, которые сказал Христос Бог, были даны человеку в Раю. Разве?

Возлюби Господа Бога не было сказано в Раю. Возлюби ближнего не было сказано. Бог никогда не говорил «полюби меня». Человек обе первые заповеди открыл сам.

А какую он вначале открыл? Вторую. В начале человек открыл вторую заповедь. О любви к ближнему. Адам открыл сам, когда пришёл в себя из исступления, из «тардема» из экстаза. И увидел жену: это я сам и это другой человек. Вот для этого человек прошел школу творчества распознавания райских животных и называния имён чтобы самостоятельно уже без подсказки почувствовать что есть любовь к человеку. Заповедь любви не формулировалась в Раю никак. Ни как повеление, ни как наказ, ни как пожелание, ни как напутствие. Заповедь любви была точным описанием того, что дано. Вот это мне дано одновременно: другой человек и любовь к нему. Человека не любить нельзя. Вот как человек был сотворён. Нельзя не любить человека. И Адам это прямо и ясно увидел, когда пришёл в себя из состояния тардема, из состояния исступления. Вот после того, как Адам открыл отношение к другой личности он открыл и себя как личность. И тогда, только после этого, можно было открыть личное отношение к Богу.

Первая заповедь в Раю не говорила возлюби Бога. В начале человек открыл в себе через другого, что он и другой сотворены в любви. И после этого можно было осмыслить что значит любить Бога как личность, как другого. Вот почему не хорошо быть человеку одному. Бог хочет, чтобы Его любили. И хочет, чтобы человек сам пришёл к любви. Это было в Раю осуществлено.

Как эти заповеди о любви к Богу и о любви к ближнему относятся к другим заповедям, которые будут даны человеку после греха?

Заповедей в законе Моисея было много. Некий книжник (возвращаюсь к этому Евангельскому эпизоду) спрашивал какая первая заповедь. И в Евангелие от Матфея говорится, что у него была задняя мысль – искусить Учителя. Ну как человек может знать какая из заповедей первая? Иисус отвечал ему: «Первая из всех заповедей, слушай, Израиль, » (это зачем?) То есть заповедь дана голосом, для послушания. Послушание заповеди есть отклик. Человек впустил в себя голос Божий, откликнулся ему и это есть послушание.

Отклик души на заповедь – вот что такое послушание. «Первая из всех заповедей слушай Израиль, господь Бог наш есть Господь Бог единый. И возлюби Господа всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Вот – первая заповедь. Вторая подобная ей. Возлюби ближнего твоего как самого себя. Иной, большей сих, заповеди нет». (Сейчас я вам процитировал Евангелие от Марка, в Евангелие от Матфея сказано, что книжник пришел искусить Учителя) . Вот что за книжник, который пришёл искусить? Это был человек, который всю жизнь изучал Писание и закон, он был законник, говорит Матфей. Как он воспринял этот ответ? Он был потрясён. Книжник сказал: «хорошо, Учитель, по истине Ты сказал, что один есть Бог и нет иного кроме Его, и любить Его всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостью и любить ближнего как самого себя есть больше всех всесожжений и жертв». Что понял книжник? Что основание всех заповедей законов и пророка было дано не через Моисея и пророков. Основание всех заповедей. Основание всех заповедей было до Моисея и до закона – в Раю. То есть Иисус не процитировал две из многих заповедей. Он показал источник их всех – это райское бытие человека. И вот, Евангелие от Матфея 42 гл 22 стих. Имеет смысл почитать, что говорит Господь. «На сих двух заповедях висит весь закон и пророки». То есть весь закон и пророки, висят. Они ниже того, что заключено в этих заповедях двух. То есть источник заповедей в Раю. Иисус пришел вернуть Рай человеку по-этому книжнику, видя, что разумно тот отвечал, (я процитировал Евангелие), сказал Иисус, «недалеко ты от Царствия Божия». Церковь Божия возникла в Раю, и держалась на двух заповедях любви, которую человек в себе открыл сам. Таково было завершение Божественного творчества. Последнее, что сотворил Бог – Он сотворил жену, а человек в себе открыл любовь к ближнему и к Творцу.

И получается, что Бог и человек вместе сотворили церковь. Завершающее в человеке больше исходного. Давно мы с вами начали читать Книгу Бытия, но первое о чем мы говорили, что исходная способность человека есть вера, чтобы понимать писание. Мы начали с веры, а закончили любовь. Любовь больше веры. И Христос, Господь, возлюбил церковь подобно тому, как до грехопадения муж любил жену. Это называется первая любовь, которая не престаёт. Муж прилепляется к жене, а человек прилепляется к Господу. «Прилепляющийся к Господу есть один дух с Господом», говорит апостол Павел в 1м послании к Коринфянам. На этом мы сегодня закончим, а в следующий раз начнем говорить о грехопадении.

16. О грехопадении 1 часть

Братья и сёстры, мы с вами читаем книгу Бытия. У нас была речь, если вы помните, если слушали наши передачи, была речь о Рае. О том как человек был сотворён, как Господь посадил его в Раю, какие в Раю были деревья, какая флора была, фауна, где был расположен Рай. Как дал Господь способность человеку творчества называния имён, и как Господь сотворил вместе с человеком Церковь. Ибо Адам открыл в себе любовь к ближнему, к жене, которую Господь ему дал, и как он открыл в себе личное отношение к Богу. Открыл в себе заповедь любви: возлюби ближнего и возлюби Господа. И сейчас мы переходим к тому, что является началом истории человечества. История человечества началась после того, как Адам и жена были из рая изгнаны. Почему это произошло и как это происходило, вот это мы с вами будем истолковывать и читать.

Начнём мы с 25 стиха 2й главы. «И были оба наги. Адам и жена его и не стыдились. Змей же был разумнейшим всех зверей».

Напоминаю, что мы с вами читаем Книгу Бытия в переводе с древнегреческого языка, но по временам мы прибегаем и к древнееврейскому тексту. Вот в частности, если читать древнееврейский текст, то слово «нагие» звучит «арумим». А разумнейший, это о змее, звучит «арум». И поэтому в иудаизме есть рассуждение на эту тему. Его приводят в частности Щедровицкий приводит его. Хочу вас сразу предостеречь, что в книге Щедровицкого он говорит о Ветхом Завете, это книги человека, который придерживается иудаизма. Знает ли он этого или не знает, но это иудейская интерпретация. Так вот, арум происходит от одного корня, «арумим» - от другого корня. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле. Не стыдились. Иоанн Златоуст это так толкует, что: первые люди не стыдились своей наготы, потому что они не были наги. Вместо одежды их облекал благодатный свет.

1 стих 3й главы: «Змей же был разумнейшим из всех зверей на земле, которых сотворил Господь Бог». Диавол в образе змея приступил к первым людям ради их соблазнения. Еврейский и греческий текст координально расходятся в этом стихе. Если змей это змей на земле, то это значит, что он проник в Рай извне, потому что животные Рая это животные полевые. Еврейский текст говорит нам, что змей был существом райским ибо зверь назван в древнееврейском тексте «зверем полевым». То есть предполагается согласно еврейскому тексту, (я считаю, что это сознательное искажение), что змей был «свой». Своего поля, одного поля с человеком. И вспомним, что Адам ведь назвал всех зверей полевых, следовательно он должен был назвать и змея. Что значит назвать? По символике Священного Писания, назвать это означает познать. Познать и владеть. То есть если Адам назвал всех зверей полевых, и он назвал Змея, следовательно он им владел. Откуда взялся змей? Вот, в еврейском тексте получается, что он был свой, он бы местный. А в греческом тексте не так. Он проник извне. И сказал змей жене. «Так ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в Раю?». Так… искушение начинается с того, что змей разговаривает, и его понимают. То есть змей разговаривает с женой. И змей заводит речь о деревьях в Раю, от которых нельзя вкушать. Итак: предмет искушения – райские деревья. Субъект иссушаемый – жена. Средство искушения – речь. Вот такова обстановка первой мировой драмы. Необходимо уяснить все детали, которые упоминает Писание. Вспомним об особенных деревьях Рая. Потому что о них как раз заводит речь искуситель. Рай был храм Божий, в котором человек имел общение с Богом. Этот храм был обращён на Восток и имел внутри себя разделение: внутренний храм, куда человек до времени не пускался – там было древо жизни, и внешний храм, где человек жил. Это я вам пересказываю Святого Ефрема Сирина. Вот древо жизни посреди Рая, говорит Святой Ефрем, это солнце Рая. Внутренних храм – святое святых. Древо жизни – премудрость Божья. В притчах так сказано : «премудрость – древо жизни – для тех, кто держится за нее и опирается на неё как на Господа. Она тверда». Премудрость Божья - древо жизни - мессия, Сын Божий. Когда Он воплотился – имя Ему Иисус Христос.

Древо познания. Оно должно было отделять внутренних храм – это Святое Святых от внешнего храма.

Адаму не был дозволен вход во внутренний храм. Преграждало ему путь во внутренний храм древо познания. Древо познания было окружено страхом. Адаму надлежало бояться этого дерева и довольствоваться служением во внешнем храме. И, цитирую Ефрема Сирина: «как служит священник принося кадило – так служил и он, соблюдая заповедь. Когда Адам нарушил заповедь, отважился войти во внутреннее святилище, но не оставлен был и во внешнем». После этого произошло изгнание из Рая. Итак, в Раю, как и во всяком храме, нет собственного места для слуг сатаны. То есть демоны могут проникать извне. Могут проникать демоны в храм? Могут…извне. Но никак в место своё. Вот так говорит Священное Писание в греческой Библии. Сатана был зверем земли, а не полевым, не райским. Сатана мог проникнуть в храм только извне, не как ангел, чтобы не смутить свободы первых людей, и под личиной живого существа, внешнего для храма каким был змей. Животное земное, а не полевое.

Представим теперь, если мы читаем текст масоретский на древнееврейском языке, что змей это животное райское, полевое. Тогда Рай – не храм. Человек в Раю был оставлен без охранения, которое даёт святыня.

Нет.. змей было животное внешнее, а не райское.

Второй момент, на который необходимо обратить внимание кто подвергается искушению?

Всегда. И тогда, и в нынешние времена, и на все времена, искушению подвергается самое слабое звено жизненного состава. Будь то душевная жизнь, моя например, или общественное образование, но когда искуситель подходит – он выбирает слабое звено. В данном случае слабейший член первой церкви – жена. Она не сама слышала заповедь от Бога, она получила её от мужа. И вот, сатана, должен был в образе змея как-то воздействовать на чувства жены. Чувств у нас пять. На какое из 5ти чувств должен был воздействовать диавол? Слух.

Змей по-еврейски – ханахаш. Ха- артикль, Нахаш – змей. Корень нахаш предположительно имеет значение «шип» - шипеть. Есть ещё глагол нахаш. Может быть другой корень, это не известно. Но его значение глагола нахаш – гадать, догадываться, волховать, ворожить.

И вот, змей прежде всего создал звуковую помеху. Заповедь Божья, не вкушать от запретного древа была дана человеку на слух, голосом. Господь сказал к Адаму голосом. Пока вот заповедь звучала у человека на слух, человек был бессмертен. Человек был бессмертен в Раю всякий момент времени, пока он откликался Богу душой в послушании заповеди. То есть послушание – было бессмертие. То есть послушание была длительность вечной жизни. Слухом заповеди человек хранил себя от лукавого.

То есть не речь сперва, а звук лукавой речи должен был вступить в сознание человека, и на время звучание заповеди заглушить. Послушанием заповеди человек хранил целостность свою. Когда он внезапно услышал чужой звук – заповедь перестала наполнять его слух, и душа могла придти в расстройство. Его голос настроил человека, настроил силы человека на отклик.

Ещё раз. Вот сейчас послушание сопряжено с неприятностями, самоограничениями, самоукорениям и т.д. Послушание заповеди в Раю было откликом. Это был гимн Богу. Вот змей создал звуковую помеху, и голос Божий на время отошел от человека, и ему стало труднее удерживать эту первичную настройку и откликаться творцу. Человек должен было подавить звуковую помеху и вернуться к слушанию заповеди Божией. Человек это мог сделать. И это было бы важным этапом в его духовном развитии. Вспомним, что человек сотворён по образу Божию, а не по подобию. Уподобляться он должен сам, лично. И вот чтобы уподобляться Богу, человеку нужно было сделать вот этот шаг. Нужно было подавить внешний звук и остаться в послушании. Послушание в отклике к Божественной заповеди.

Это важный вывод: до грехопадения и после него, человек может через всякий шум и через все голоса слушать заповедь Божью. А змей первоначально создал звуковую помеху , и после только, вот в этом звуке новом, стала слышна речь. Речь искусителя была вторична по отношению к звуку. И Писание даёт нам понять это через образ змея.

То есть змей, вообще говоря, это же животное. Змей не имеет речевого аппарата. Змей мог издавать только шип, только звуки. И вот через этот шип, через эти звуки, диавол проникал в сознание человека. Змей это волхователь, змей это орудие, и через него, ворог ворожил. Если слова змея были слова диавола, то это объясняет как змей мог разговаривать, а жена его понимать. То есть змей шипел, а вот в этом звуке была речь врага рода человеческого.

Серафим Саровский говорит: Если Адам мог разуметь голос Господа, ходящего в Раю, и беседу святых ангелов, то он понимал и речь павшего ангела. Через змея говорит диавол. Завистью диавола вошла в мир смерть. Итак, змей обратился к жене с осмысленной речью. Это был вопрос.

Мы должны понять в чем был смысл этого вопроса. «И сказал змей жене, так ли сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева в Раю?». Вот такой вопрос прозвучал через шипение змея, это были слова падшего ангела. Вот для того, чтобы мы понимали козни лукавого, Священное Писание описывает все этапы искушения. Вот все этапы искушения при всём разнообразии искушения будут одни и те же. Грехопадение был процесс длительный. Он шёл поэтапно. Всех этапов грехопадения было восемь. Каждый из нас подвергается искушению. Каждый из нас имеет опыт борьбы с грехом, встречи с греховным побуждением. И вот, если человек подвергается искушению, важно, чтобы он знал, на каком этапе искушения он находится. Где я нахожусь, когда меня борет грех? Вот если человек знает на каком этапе искушения он находится, он может эффективно ему противостоять. Первый этап описан в первом стихе когда появился змей. Змей появился и заговорил. Из этого мы узнаём, что человек был доступен искушениям в Райском состоянии. Задумайтесь! Человек доступен искушениям в Райском состоянии. Если в Раю были искушения, то значит в искушениях есть польза. Человек есть образ богоуподобляющийся. То есть человеку задано богоподобие. Когда искушение преодолевается, то человек узнаёт свою слабость, возрастает в свободе, и более Богу уподобляется. То есть для того, чтобы нам более Богу уподобляться, для этого нужно проходить через искушения. Поэтому Господь допускает искушениям приходить к нам. Златоуст говорит: «Господь оставил диавола по Своей попечительности о нашем спасении». Итак, очень важная мысль, что приход искушения – не грех. На языке аскетического богословия этот первый жтап искушения называется (на греческом языке) «просболэ». Традиционный перевод – прилог. Ну можно сказать – подброс, или заброс. То есть извне нам что-то подбрасывается, чужое, не наше. Вот как чужим для Райского храма был змей. Искушение в начале – ещё не грех, по-этому Господь допускает искушениям приходить к нам.

Вот. И когда змей заговорил, и жена услышала его речь через шипение змея речь диавольскую. Вот то, что она услышала, приняла в свой слух – это было не грех. Это было условие, чтобы она преодолев это искушение стала ближе к Богу. На этом мы сегодня закончим. Следующий этап искушения – второй, рассмотрим в следующий раз.

17. О грехопадении. 2 часть

Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Мы с вами читаем её стих за стихом, неторопливо, в переводе с древнегреческого языка и прибегая по необходимости к тексту древнееврейскому. В прошлый раз мы говорили о том, что змей как орудие, шипящее орудие создал звуковую помеху к тому, чтобы человек умел откликнуться Богу в послушании заповеди – не вкушать от запретного плода. Змей шипел, а через этот шип, через эту помеху ангел падший говорил с человеком и выбрал он слабейшее звено именно жену. И к ней он обратился с вопросом.

1 стих 3 главы: «И сказал змей жене: так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю»

Это был первый этап искушения. Всего этапов искушения восемь. И нам необходимо знать, когда нас борет грех где мы находимся, на каком этапе, чтобы нам эффективно бороться.

И вот первый этап искушения называется прилог «просболе» по гречески. Можно перевести как «подброс» или «заброс». И важно знать нам, что когда приходит к нам искушение – никакого греха нет. Мало ли какая мысль залетела мне в голову. Ну это диавол мог посеять мне эту мысль. Ведь вообще мысли они летают. И залетела ко мне чужая чья-то мысль. Я за неё никакой ответственности не несу. То есть, какие бы мысли к нам не приходили, самые чудовищные, греха нет в этом, что они приходят. Грех начинается со второго этапа искушения. Второй этап искушения это беседа. Собеседование. Когда мы удерживаем залетевшую к нам мысль и начинаем с ней разговаривать, мы начинаем её лилеять, мы начинаем её обдумывать. Это второй этап искушения.

То есть вот цель подброса, вот этого «просболэ», цель этого прилога это вовлечь нас в беседу так, чтобы человек не заметил что он уже разговаривает. От этого такая форма вопроса «так ли сказал Бог не ешьте ни от какого дерева в Раю». То есть лукавый дух не мог не знать, что в Раю стоит дерево познания хорошего и лукавого. Кстати вспомним, что в Раю нет древа познания добра и зла, а есть дерево хорошего и лукавого. Бог увидел, что это хорошо. То что хорошо - это от Бога, а лукавое - это не злое, это не этическая категория. Лукавое это нечто, за чем стоит лукавый дух. И вот лукавый желал, чтобы человек отведал от этого дерева, отведал от лукавого. А прямо этого нельзя предложить. По-этому диавол провоцирует беседу, «неужели ни от какого дерева вам нельзя вкушать?».

Златоуст говорит: «Через эти слова точно через приманку он впускает яд». То есть диавол не только звуком чужой для Рая речи заглушил звучание заповеди в душе человека, он прямо и нагло коснулся содержания заповеди. Это была в полном смысле слова разведка. Как жена слышит заповедь? Она вообще знает её или не знает? И как точно она её знает?.

Итак, второй этап искушения называется собеседование. Вот собеседование уже грех. Жена вступила в беседу.

И сказала жена змею. Вот это уже грех. То, что змей говорит жене, жена слушает - не грех, а вот «и сказала жена змею» это уже грех. Писание говорит, что «злые беседы растлевают добрые нравы». Не правильный перевод на русский язык. Злые там как.. сообщества растлевают добрые нравы. Злые беседы «гамилиай» растлевают добрые нравы. Златоуст говорит жене: «следовало говорить жене только с тем, для кого она сотворена.». Вот как! Смотрите. Жене следовало беседовать только с тем, для кого она сотворена. Вот если бы она знала для кого она сотворена, так она бы только с ним и разговаривала а не с чужими. Златоуст: «однако она не только не уклонилась от беседы, но открыла змею заповедь Божью, Повергла бисер перед свиньёю. И исполнилось слово Христово «не мечите бисер ваш перед свиньями чтобы они не попрали ногами своими и обратившись не растерзали вас»».

И сказала жена. Вот ошибкой было, что она заговорила. И ошибкой было, что она пересказала врагу заповедь Божью – вот это есть метать бисер. Но самое главное ещё, и пересказывая заповедь жена три раза ошиблась. И показала змею, что она заповедь не твёрдо знает.

2 стих 3 главы «И сказала жена змею: от плода всякого дерева Райского есть будем, от плода же древа, которое есть посреди Рая, сказал Бог, не ешьте от него, и не прикасайтесь к нему чтобы вам не умереть». 3 ошибки допустила жена пересказывая содержание Божьей заповеди. Во-первых она прибавила от себя «не прикасайтесь». Вот этого Бог не говорил «не прикасайтесь». Об этом в притчах мы читаем: «не прибавляй к словам Бога чтобы он не обличил тебя и тебе не быть лжецом». Вступая в беседу с Диаволом, жена невольно прилгала. Вот что стоит за этим прибавлением «не прикасайтесь». Филарет Московский объясняет: «в передаче жены мысль о строгости заповеди и о страхе смерти начала затмевать чувство любви». Как Бог любит человека и чего Он от него хочет. Жена ещё не вполне понимает. По-этому она и прибавила «не прикасайтесь». Вторая ошибка: жена убавила от слов заповеди. Она говорит : «чтобы вам не умереть». Не так Бог сказал. Бог сказал «когда съешьте от древа познания смертью умрёте». Братья и сёстры, мы с вами изучаем язык Священного Писания, чтобы легко его читать уже самостоятельно. Есть приём в Священном Писании - употребление двух однокоренных слов. Это означает, когда два однокоренных слова употребляются в одном обороте, это обозначает, что речь идёт о самом естестве предмета. Смертью умрёте нельзя понимать как угрозу. Это значит, если ты это сделаешь, то ты смертью умрёшь. То есть смерть станет твоей неизбежной долей. То есть такова будет твоя природа, ты будешь уже смертной. Жена может быть ещё не вполне понимала язык, на котором Бог говорил Адаму.

Третья ошибка, которую допустила жена: Она говорит, что древо было посреди Рая, запретное древо посреди рая было – так это неправильно. Разве древо познания хорошего и лукавого было посреди Рая? Нет. Древо жизни было посреди Рая. И вот доступ к нему заграждало древо ведения. То есть топография Рая было описанием храма. Что посреди, что не посреди. Жена точно не знала как устроен храм Райский.

Итак, жена вступила в беседу на самую главную в жизни человека тему о заповеди, которую Бог дал в Раю (точно не разбираясь в этом). И жена себя выдала, что жена не постигла первую заповедь.

Говорили мы выше, что Господь дал одну заповедь в Раю, а первая и вторая заповедь, о которой говорит Христос «Возлюби Господа Бога твоего, и возлюби ближнего» человек в себе открыл сам после того, как он увидел жену. Вместе с человеком ему было дано ощутить любовь. То есть человека нельзя не любить. Вот что Адам открыл в себе, когда он увидел жену. Он увидел себя как личность, жену как личность, личное отношение к жене, и потом, возможно стало ему осуществить то, о чём Господь ему повеление не давал. Возлюбить Господа, как личность, как другого. И вот оказывается, что жена когда он неправильно процитировала первую заповедь, заповедь о запретном древе, она выдала себя, что она не постигает смысла тех заповедей, о которых говорил Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всю душою, всем умою крепостью и ближнего как самого себя». Не постигла она это. То есть диавол выведал от жены, в чём она не понимает заповедь, и после этого он прямо прибег к человекоубийственной лжи. К какой лжи прибегнет лукавый дух? Какого рода должна быть ложь, чтобы не спугнуть жертву? Будет ли сатана околично подбираться к душе или ударит в центр? Очень интересно, какова будет его тактика по отношению к человеку, который заповедь Божью не понимает, и слышания её утратил, и впустил в себя звук чужой речи и в звуке чужой речи услышал слова искусителя. Что теперь скажет сатана? И мы услышим первую ложь во всемирной истории. Очень интересно. Сатана выставит первую ложь против первой заповеди. Христос поэтому говорит, что диавол отец лжи. От него происходит всякая ложь. Он породил и эту первую ложь. То есть для понимания козней диавола важно вникнуть в первую ложь, которую диавол поставил против первой заповеди. Этим он соблазнил человека в Раю. Этим он себя выдал на все века. Он обнажил самое острие своего жала. Вот если мы поймём что сказал диавол – мы точно будем знать каково его главное оружие против человека. Это жало есть во всяком искушении, во всяком грехе.

И сказал змей жене: «смертью не умрёте». Господь сказал «в день когда вкусите от него смертью умрёте». И вот диавол точно процитировал заповедь Божию. Это глумление. Он издевается. Он точно цитирует отрывок из заповеди. Нарушив заповедь Божию, говорит диавол, смертью не умрёте. Так лжет и весь мир. Вот мир сей. Вот отделившиеся от Бога цивилизованное просвещённое человечество. Живём дескать не по заповедям – и не умираем же. Ну вот, средства массовой информации, мы контакт имеем с ними каждый день. Попробуйте не информацию слушать, а суть. И мы слышим этот звук, вот.. этот смысл: «можно… не умрёте». Это общий фон. И звучит в этом фоне вот этот голос: «можно, можно… не умрёте».

4 стих 3 главы: «и сказал змей жене: смертью не умрёте, ибо …». А вот что «ибо», об этом будем говорить в следующий раз.

18. О грехопадении. 3 часть

Братья и сёстры, продолжаем читать Книгу Бытия. Речь у нас сегодня пойдёт о грехопадении. Мы прочитали три первых стиха из 3й главы Книги Бытия. Из которых мы узнали, что орудие диавола – змей создал звуковую помеху шипение (евр. «нахаш»). Создал звуковую помеху и через этот звук диавол начал говорить с человеком и заглушил звучание заповеди Божией, и выбрал диавол слабое звено в человечестве – это жена, которая не знала точно заповеди Божией, трижды ошиблась когда пересказывала врагу рода человеческого, метая бисер перед свиньёю. Трижды ошиблась в пересказывании заповеди диаволу. Говорили мы также о том, что этапов искушения восемь. Мы наблюдаем в истории грехопадения. И важно для человека знать, потому что каждого из нас борет грех, важно знать на каком этапе искушения мы находимся. Восемь этапов искушения, и мы остановились на втором. Первый – это прилог или подброс, когда к нам залетает, подбрасывается из вне чужая греховная мысль, и это не грех. Какая бы мысль не появилась в нашем сознании это не грех. А грех начинается с того момента, когда мы вступаем в беседу с этим помыслом, когда мы его удерживаем. Когда мы вдруг начинаем его лилеять, он становится нам как-то интересен. Вот когда жена ответила диаволу, лукавый дух прямо прибег к наглости. Сказал змей жене : нарушив заповедь «смертью не умрёте, ибо ведает Бог (Элохим сущ. множественного числа), что в день когда съешьте от него, откроются очи ваши и будете как боги (элохим) знающие хорошее и лукавое». Вот так сатана совершает подмену имени Божьего. Элохим в первом случае «ибо ведает Бог..» оно согласуется со словом «ведает» в единственном числе, а потом переходит незаметно к множественному числу. Откроются очи ваши и будете как боги (элохим), знающие хорошее и лукавое. То есть заканчивает согласование этого имени во множественном числе «Элохим знающие». И получается, что от имени Божьего Элохим (Бог) он переходит к значению «боги». Будете как боги. Первая заповедь, которая была дана человеку в Раю, была заповедью единобожия и любви. Одно без другого не может быть. Вот единого Бога можно любить всем сердцем, всей душой, всяким помышлением, всею крепостью, всем сердцем можно любить единого Бога. Вот в многобожии нет места любви к Богу. Нужно было вытеснить из сердца человеческого вот это главное - любовь к Богу. Всего-то и нужно было создать пантеон, чтобы был не один Бог, и звук заповеди заглохнет, и любовь затмится, и делай потом с человеком что хочешь. Но в Раю негде взять других богов. Так вот вы сами, люди и будете как боги. Отец лжи, диавол, родил первую заповедь гуманизма. (человек, знание – сила, мы сами без Бога сможем построить счастье и т.д.). Человек сам по себе – высшая ценность. Вот люди это Элохим - боги. Нет над человеком Того, о котором говорит Писание «берешит бара Элохим» . Помните, если вы слушали с начала чтение по Книге Бытия «В начале сотворил Бог». Вот нет такого Элохим, творца. А вы теперь элохим – боги – вы сами.

Бог один, Бог – любовь, и человек откликался Ему с любовью, в Раю когда он был особенно. Вот что должен был понять человек, жена из речи диавола. То есть когда диавол вот эти слова сказал, жена могла вспомнить, что Бог один, что она Его любит, она Ему откликается с любовью, и искушение было бы на пользу и на этом этапе. Понимаете? Уже когда человек согрешил. И на этом этапе искушения, человек мог возрасти в свободе и любви. То есть диавол преподал человеку урок единобожия и любви. Если бы человек вот на этом этапе очнулся, он вспомнил бы о любви к Богу, он бы на все веки, навсегда запомнил: Бог – один, и только одного Бога можно любить. Вот на фоне той наглой лжи, которую услышала жена, мгновенно мог восстановиться полный состав её душевных сил, и от искушения была бы польза даже на этом этапе, когда грех уже совершился, когда она вступила в собеседование.

Не было того. Грехопадение продолжилось и перешло на следующий этап. Ну для ясности имеет смысл перечислить все этапы искушения и греха в их последовательности и полноте. Всего их восемь (это практическое знание). То есть когда мы подвергаемся искушению и уже прошли по пути греха какое-то расстояние, нам очень полезно знать где мы находимся.

Подброс (искушение), когда к нам залетает чужая греховная мысль. Это ещё не грех.

Собеседование. Когда мы начинаем разговаривать, удерживать этот помысел.

Услаждение.

Пленение

Ражжение

Падение

Совращение другого человека

Совместный грех

За собеседованием следует услаждение. Как оно следует и в чем состоит услаждение. Вот этот термин «услаждение» не должен нас сбивать с мысли. Мы не должны думать, что речь идёт об услаждении на уровне чувств. Нет ещё. Этого нет. Услаждение прежде всего осуществляется на самом высоком этаже нашего духовного устроения. Услаждение это духовное состояние, когда человек ставит себя на место Бога. Ещё чувств сладости нет никаких, но он чувствует себя вне отношениях ко своему Творцу и как бы он замещает собою Его. Вот об этом сейчас пойдет речь.

Итак, диавол заглушил послушание заповеди, повредил слух человека и первой заповеди он противопоставил первую ложь. И больше ему нечего делать. Он своё дело сделал. Теперь он только смотрит. Вот так развивалась первая драма. Диавол теперь только смотрит. Он замолк. Он нарушил звук заповеди. Расстройство душевных сил человека пойдет теперь своим чередом. Сейчас жена особым образом увидит запретное древо.

Вот запретное древо. Давайте вспомним что это такое, и чем оно отличалось от других деревьев в Раю. Вот были деревья Рая, которые были человеку даны. Они были. Вот братья и сестры сконцентрируйтесь, надо понять, в чём состояло услаждение от запретного древа. Так вот деревья в Раю, которые были человеку даны, они были хороши в пищу и прекрасны для зрения. То есть человек имел хорошее в пищу то что Бог дал, как хорошее. И когда он взирал на деревья Рая, он в этих деревьях имел разумное зрение красоты. То есть эти деревья были для зрения ненаглядны (с еврейского) и утолительны (если переводит с греческого). То есть через зрение этих деревьев тело человека получало особую пищу. То есть в тело человека проливалась Благодать. Если будет око твоё просто, говорит Христос, и тело твоё светло будет. Глядел человек на эти деревья и благодать проливалась в его тело. Тело его было светло через зрение этих деревьев.

А вот теперь жена посмотрела на запретное древо неподобающим образом. Повредилось послушание заповеди и зрение пришло в расстройство. Вот 6 стих. Мы начинаем читать его. Это трудный стих. Давайте неторопливо вникать в него что сказано.

3 стих 3 главы «И увидела жена, что хорошо древо». Речь идет о запретном древе. Вообще-то жалкий абсурд. Запретное древо было древом ведения хорошего и лукавого. (еще раз напоминаю, не было в Раю древа познания добра и зла это древо называлось древо ведения или познания хорошего и лукавого). Так вот увидела жена, что хорошо древо. То есть жена искусилась от лукавого и увидела древо ведения хорошего и лукавого, что оно хорошо. Абсурд, в чистом виде, жалкий абсурд. Вот до этого момента только о Боге говорилось. И увидел Бог, что это хорошо. А теперь увидела жена, что это хорошо. Это что значит? Это значит, что она присвоила себе божественное право. Всякий грех есть узурпация божественных прав, когда мы ставим себя на место Бога. Вот в чём корень услаждения. Сладкие чувства потом придут. Главное это вот корень этот. Третий этап, главное, что мы себя на место Бога ставим, и тут мы испытываем неизъяснимую приятность, которое никакое чувство нам не даст. Мы вместо Бога теперь себя ставим, мы теперь боги, мы теперь Элохим. И увидела жена, что хорошо древо для пищи. То есть жена увидела. Увидела то, чего нет. Вот можно видеть то, чего нет? Да. Вот это и есть грех (грех – промах греч.). То есть в грехе мы видим то, чего нет. Вот почему стоит стеречься греха? Потому что мы видим то, чего нет. Вот деревья, хорошие для пищи были все кроме древа жизни и древа ведения. И увидела жена, что хорошо древо для пищи. Попытаемся вот осознать, что в грехе мы видим то, чего не существует. И тогда может быть мы инстинктивно будем греха стеречься.

И увидела жена, что хорошо древо для пищи. Не вкусовое влечение испытала жена к древу запретному. Она начала видеть, что хорошо древо для пищи в том, что не для пищи вообще. В грехе происходит подмена понятий. То есть отец лжи произвёл сначала духовную подмену. «Вижу что хорошо». Затем нарушение зрения, «ну я же вижу». И наконец, путаницу в понятиях «для пищи», то что не для пищи. В грехе происходит подмена понятий. Итак, корень услаждения это не ощущение сладости, это духовная подмена, когда человек видит, что нечто, чего нет, хорошо. А вот за услаждением пойдет уже пленение. Об этом в следующий раз будем говорить.

19. О грехопадении. 4 часть

Братья и сёстры, мы продолжаем читать Книгу Бытия, и продолжаем рассказ о грехопадении. Это 3я глава Книги Бытия. Мы говорили с вами что грех в последовательном своём развитии проходит определённые этапы, которые зафиксированы, записаны в Книге Бытия. Всего этих этапов 8. Мы остановились на 3ем. Я сейчас перечислю все 8. Повторим то, что было сказано и поёдем далее.

Прилог. (Подброс). Когда появляется некий помысел греховный, мы должны знать, что это не грех, то есть нечто нам заброшено извне. В Книге Бытия это был вопрос, который сатана задал через змея. И жена должна была не отвечать на этот вопрос, потому что не для змея она была создана, не для собеседования с ним.

Собеседование. Когда душа отвечает на помысел возникший в её сознании, вступает в беседу. Вот жена вступила в этот разговор, и она пересказала змею заповедь Божию и ошиблась трижды.

Услаждение.

Пленение

Ражжение

Падение. Падение – это ещё не конец греха

Совращение

Совместный грех

В прошлый раз мы говорили о том в чём состоит услаждение. Услаждение, как греховное движение души не предполагает никакую приятность чувств. Услаждение это поставление себя на место Бога, когда человек, невольно может быть (вот как это было с женой), делает себя богом.

6 стих 3 главы: «И увидела жена, что ХОРОШО древо.»

Речь идет о древе запретном. Вот видите, только Бог видит что хорошо. А жена увидела что хорошо. (не став еще людьми хотели стать богами). Всякий грех есть узурпация божественного достоинства. Иначе прочтём этот стих: «И УВИДЕЛА жена, что хорошо древо для пищи». В грехе мы видим того чего нет. Для пищи оно было запретным. То есть в грехе происходит подмена понятий.

Корень услаждений это не сладость ощущений, это духовная подмена, когда человек видит нечто, чего нет, хорошо. Вот это – услаждение.

За услаждением пленение. Чтобы произошло пленение, необходимо подкрепление со стороны чувств. Вот чтобы душа уже пленилась грехом окончательно, вот в этот момент, необходимо чтобы наши чувства стали нам приятными. Так же говорит нам и Священное Писание. «И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть» . Итак, чтобы плениться грехом, нужны приятные чувства. Какое из 5ти чувств первым пленяется сладостью? Вот это не пустой вопрос.

Какое из 5ти чувств первым пленяется что ему становится приятно?

Вот как искушение, какое чувство к нему ближе всего и глубже всего, и незаметнее проникает в нашу душу?

Ещё раз прочитаю этот стих: . «И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть». Речь идет о том чувстве, через которое произошла духовная подмена. Это зрение. Духовная подмена даёт приятное видение. Верующий человек должен быть прежде всего осторожен относительно своего зрения.

Ап. Павел: «Ибо мы верою ходим, а не видением. А вера есть обличение вещей невидимых». И Христос особо говорит о зрении: «Если око твоё просто – всё тело твоё светло будет, если же око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет». Око жены стало не просто. Она приняла око лукавого. Ложный взгляд на вещи. Т.е. око перестало быть просто. Зато видение стало для глаз приятным. Вот древо познания не могло быть приятным для глаз. Оно было не для того, чтобы на него смотреть с приятными ощущениями. Вот все деревья в Раю были гл.2 9ст.«были прекрасными для зрения». Все деревья кроме древа жизни и древа познания. То есть древо познания не могло быть приятным для глаз. Почему? Потому что оно охраняло древо жизни, что стояло посреди храма Эдем. Вот туда человек не должен был до времени входить. То есть Ефр. Сирин: «..древо жизни это солнце Рая». Оно посреди Рая – это святое святых, туда человеку не было доступа, и древо познания заграждало туда путь. Заграждало туда проход, оно должно было настораживать человека. Вот об этом говорила заповедь не вкушать от этого древа. То есть древо познания для верующего было страшно. А в глазах прельщённого человека оно приятно чтобы очами видеть. Для того, чтобы согрешил человек, нужно чтобы страх Божий от него отступил. Так вот страх Божий не просто отступает от человека перед совершением греха. Страх Божий замещается чем-то приятным для чувства. Все мы имеем опыт греха, братья и сестры. Все мы можем вспомнить о себе, что страх Божий не отступает просто так, а вместо него нам что-то предлагается. И мы им пленяемся. Итак, оказывается, что ущербный в вере становится доверчив к видениям.

Понимаете, когда веры нет у человека, когда он поколебался, когда он готов нарушить заповедь и страх Божий от него уже отходит, он становится доверчив к видениям. Но видении бывают внешние и внутренние. Вот какое видение более опасно? От внешнего вИдения человек может быстро перейти к внутреннему видЕнию. Вот последний этап пленения души наступает, когда доверчивый к видениям начинает внутри себя нечто продуцировать, ложно умозаключать, иллюзорно воображать. Я сейчас подкреплю это Писанием. Я просто готовлю вас, чтобы вы поняли последние слова этого стиха.

От духовной сладости и приятных вИдений, возникает целая область иллюзорного познания. Человек внутри себя входит в область, которая называется… страшными словами «прекрасное для разума».

«И увидела (действительно увидела, понимаете, то чего нет)..» «И увидела жена, что хорошо (вместо бога она уже да?) дерево для пищи (оно вообще не для пищи) и что оно приятно чтобы очами видеть и что оно прекрасно чтобы разуметь». Это древо стало в её сознании прекрасно чтобы разуметь. Не было деревьев в Раю прекрасных для разума. Ничего не может быть для разума прекрасным так как это возможно для зрения.

Ещё раз, напомню братья и сёстры, что для зрения возможны прекрасные ощущения? Да, они были даны человеку. Вот деревья Рая они были ненаглядные и утолительные. То есть через глас красота вот этих деревьев, она проливалась в тело человека. Вот такие это были деревья в Раю. Все прекрасны для зрения, кроме двух: жизни и познания. Но вот в искаженном сознании человека возникло ложное видение. Запретное видение стало прекрасным для разума. То есть сбой познавательной способности прельщённому человеку обеспечен. Внутри себя человек произвёл полную узурпацию божественных прав, и полную путаницу своих познавательных способностей. Запретное для пищи привиделось как хорошее для пищи. То, чего должным было страшиться, стало приятным для зрения. Способность видеть прекрасное произвело ложный разум и, прошу вас, обратите внимание на этот момент, ложный разум и ложный мир. Целый ложный мир. Вот грех особенно опасен, и в этом суть пленения. Грех особенно опасен, когда производит в искаженном сознании мир кажущийся, иллюзорный, но целый с точки зрения прельщенного человека мир. На стадии пленения, грех порождает целостный иллюзорный мир, который полностью противоположен Божьему миру. Человек, как говорится в другом месте Священного Писания, уничижил Бога, превратил Бога в ничто. Вот тот этап искушения, который называется пленение.

Что следует за пленением, какой будет следующий этап в развитии греха?

Тело откликнется. 5й этап это ражжение. Всё что до этого пока происходило, происходило пока внутри человека, все способности души сдвинулись со своих мест, начали подменять одна другую, изменили свою природу. То есть подмена и путаница произошли во всём. Круг замкнулся. Всё поражено, всё – ложь. Вот таково пленение. За пленением души следует ражжение тела. Начало греха не в плоти. Начало греха в душе. Плоть наша не виновата, она страдает за нашу душу. Начало греха в душе. Затем грех на какой-то стадии (пленение) поражает тело. Происходит в теле какое-то движение. Это называется разжжение. Некий тёмный жар, какое-то движение в теле, когда наши члены начинают действовать как бы сами по себе. Они начинают жить своей жизнью. Вспомним, с чего началось услаждение и пленение. Жена услышала чужой голос, вступила с ним в разговор, приняла помысел от лукавого, и увидела жена, дальше говорится что она увидела, и вот то око, которым она всё это увидела, это око лукавое. А Христос говорит: «если око твоё лукаво будет – всё тело твоё темно будет». Адам и Ева не знали что они наги, потому что их обликала Слава Божья. То есть первые люди ходили во свете. И вот, око жены стало лукаво, и тело её лишилось света, стало темно. Тело восприняло грех. Оно не просто стало темно, оно восприняло обаяние греха. Произошло ражжение плоти, рука потянулась и взяла плод…

И на этом этапе можно остановиться. Ну взяла рука плод – устрашись. Ты ещё не вкусил, ты ещё не нарушил заповедь. То есть 5й этап, когда происходит ражжение плоти, и наши члены начинают жить своей жизнью, вот…. Надо знать, что можно остановиться и на этом тапе. За разжением пришло падение. То есть нарушение заповеди.

«И увидела жена, что ХОРОШО древо для пищи, и что оно приятно чтобы очами видеть, и что оно прекрасно чтобы разуметь и взяв от плода его съела». Падение произошло.

Писание нам говорит.. Падение это не конец. Это ещё не полное падение. То есть когда ты нарушил заповедь, ты ещё дальше можешь падать. Вот это произошло в Раю.

Седьмой этап искушения. Сначала жена нарушила заповедь, а потом жена и муж. Оба вместе нарушили. Произошло совращение. «И увидена жена, и съела, и дала мужу своему с нею.». И вот ничего не сказано, а как же Адам это всё воспринял. То есть последовательно было описано грехопадение жены, и ничего не будет сказано как пал Адам. Вот чем жена его совратила? Мы должны это знать. Чего надо остерегаться когда тебя совращают. Что жена сделала? Вот что она ему предъявила? Может быть она к нему прикоснулась, может быть она поцеловала например его да? Или передала вкус плода. Или она показала плод. Или она может быть дала этот плод обанять. Вот то, что я говорю, это не праздные вопросы. Через какое чувство ближе всего происходит совращение? Об этом Господь сказал Адаму, что «он послушал голоса жены». Начало греха у мужа, у жены, у всех людей будет одно – мы перестаём слышать заповедь Божью. Даём чужому голосу заглушить голос Божий. Жена трижды ошиблась, когда пересказывала Божью заповедь змею. После того, как жена вкусила запретный плод, она могла понять, что нарушила заповедь, не поняла. И она нечто говорит Адаму голосом. Господь Адаму говорит «он послушал голоса жены». Опять таки Иоанн Златоуст говорит: «от искушений есть великая польза». То есть Адам вмиг мог поставить всё на свои места. Он мог, и должен был сохранять иерархию отношений: Господь – муж - жена. Адам не расслышал, что голос жены уже стал чужой. После грехопадения, жена лишилась благодатного света, и тело её стало темно, разоблачилась от света. Тело её стало нагим. Почему Адам не увидел, что жена его нагая? Потому что есть тёмный жар, который замещает собою благодатный свет. Вот это есть обаяние греха, если хотите, излучение греха, энергия греха. Вот они таковы по интенсивности, что их можно принять за свет. Жена пала, потому, что увидела ложное. Адам совратился потому, что не увидел истинного. Вот кто не видит истинного, у того око лукавое. Мало избегать лжи, нужно видеть истину.

Вот я почти год был в деревне, и когда приехал в Москву, больше всего меня поразило: лица женщин на рекламах, и их тела. Понимаете, это уродливые создания. Но они излучают как бы из себя некий такой агрессивный, хищный… Они излучают из себя, ну вот такое вот обаяние, такой хищный взгляд у них становится как бы вот естественным.

Совращение произошло, и за совращением следует последний этап искушения – это совместный грех. Древо познания хорошего и лукавого было таково, что последствия от вкушения запретного плода являются не сразу, а только тогда, когда искушение достигло последней стадии. Совращение удалось, и произошел совместный грех.

«И увидела жена, что хорошо дерево для пищи, и что оно приятно, чтобы очами видеть, и что оно прекрасно чтобы разуметь и, взяв от плода его, съела, и дала мужу своему с нею и они ели». Совместный грех имеет свою отдельную сладость. Её по-этому нужно отдельно особенно стеречься. То есть всякие греховные сборища – вещь чрезвычайно опасная. Вы можете попасть сразу на последнюю стадию, не пройдя предыдущих, просто заразиться этим. Искушение достигло последней стадии, люди согрешили в Раю.

И вмиг богопротивный мир рухнул. Это было страшно. О том как это было, мы будем говорить в следующий раз.

Продолжение следует